Tibetan
དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་ པའི་ཀློང་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་ལ།མ་ཁྱབ་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མེད་པའོ།། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱུ་གདོད་མ་ནས་དག་གོ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ ཁང་ཅི་ལ་ཡང་མི་བསྒོམ་ཞིང།གང་དུ་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་སོ།། སྟོབས་དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྲུབ་བོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། མ་གཡོས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། མིང་དུ་མ་བཏགས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང། ཚིག་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཡི གེ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འཕྲོས་པར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་སྟེ།ཐ་ཋ་ཏ་ཊ་ད་ཌ་དྷ་ཌྷ་ན་ཎ། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། འ་ཡ་ར་ལ། ང་ཉ་མ་ཨོ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཨཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་བོ།། མ་གཡོས་སོ།། ཀུན་ཏུ་གཏོར་རོ།། མ་འཕྲོས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་མ་གྲུབ་བོ།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པས་བཤད། བསྟན་པས་བཀྲོལ། སྣང་བས་དོན་བྱས། མེད་པས་སྐྱོན་གྲོལ། འཕྲོས་པས་རྟོག་པ་གསལ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ།། དེ་ནས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྟོན་པས་མ་གསུངས་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་བ ནི་འདི་ལྟར་སྟེ།ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷཱྀཀ?ཱ+ོྂ་ཛི་ན་ཛག། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ?ཱྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ?། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ?ལཱྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲྂ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧརཱི་ཧ་ཧཱུྂ་པདྨ་པཱ་ད་མ། ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧརཱི་གཱི་ཏི་རཱ་གོུ྅ཧྂ། ཨྂ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སཝཱ་ཧཱ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མཱུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་པེ་ཤ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་ བེ་ཤ།བྂ་དཱི་བྂ་སུ་གི་རཱི། ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲི་ཙིཏྟ་ཨཱ+ོྂ། ཨ་ཨ་ཨ། བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོྂ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཀྲིྂ་སཝཱྂ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ།ཱ+ོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་སཝ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་སོ།། མ་ཁྱབ་ཅིང་མ་འདུས་ པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོའོ།། གསུང་ཡིག་འབྲུ་དང། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང། བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། སོ་སོར་བསྟན་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨ་མིང་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚིག་མེད པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པའི་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཀྵ་མིང་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ ཀྱང་མ་གཡོས་པའི་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཐ་མིང་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཋ་མིང་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཏ་ མིང་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཊ་མིང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ད་མིང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཌ་མིང་མེད་པའི་མ་མཱ་ཀཱི་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་དྷ་མིང་མེད་པའི་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཌྷ་མིང་མེད་པའི་གོས་དཀར་མོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་ མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པ
Chinese
那时，从不变的法性虚空中，连微尘也没有动摇，没有不遍及和不产生的。那是普贤如来，自性中什么也没有成就而证悟成佛，从原始的因开始清净。然后，对于宫殿什么也不观想，在任何地方也没有不遍及，证悟了金刚萨埵。力量事物法性没有成就而成就。续部的国王，殊胜三摩地续中，宫殿的开端品，第一品。之后，意普贤如来，从不动的字母阿字开始，产生了四十二个字母，没有命名的神祇数量，以及没有成为词语的字母三十二个没有扩展，没有不遍及，如下所示：塔，塔，达，扎，达，达，达，达，纳，纳。嘎，喀，嘎，嘎。匝，擦，匝，匝。帕，帕，巴，巴。阿，亚，ra，拉。昂，娘，玛，奥。夏，卡，萨，哈。阿恰。阿，阿。伊，伊。乌，乌。完全遍及。没有动摇。完全摧毁。没有扩展。一切都在字母中成佛，没有成为词语和字母。手印的坛城，以金刚等命名而宣说。以教义开解。以显现作意义。以没有而解脱过失。以扩展而明晰分别念。什么也不显现而作印封。然后，意作者普贤如来，世尊没有宣说的声音自生的是这样：吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班杂 达卡？阿（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 积那扎嘎。萨哇 惹那 达瑞嘎？阿（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 惹哦里嘎？。哈 钵惹及娘 达瑞嘎？拉（藏文：ལཱྂ，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：拉） 兑卡 惹地。木（藏文：མཱུྂ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母） 达 堆 效哇瑞。玛（藏文：མཱྂ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：玛） 摩哈 惹地。帕（藏文：པཱྂ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：帕） 惹嘎 惹地。达（藏文：ཏཱྂ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：达） 班杂 惹地。恰（藏文：ཀྵིྂ，梵文天城体：क्षिं，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：恰） 嘿 惹扎亚。扎（藏文：ཏྲྂ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎） 阿 嘎尔巴亚。哈瑞 哈 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 贝玛 巴达玛。吉（藏文：ཛིྂ，梵文天城体：जिं，梵文罗马拟音：jiṃ，汉语字面意思：吉） 咕噜 巴那。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 拉谢 萨玛雅 斯瓦（藏文：སྟྭྂ，梵文天城体：स्त्वं，梵文罗马拟音：stvaṃ，汉语字面意思：斯瓦）。扎（藏文：ཏྲཱྂ，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：扎） 玛列 萨玛雅 吼。哈瑞 给地 惹果 吽（藏文：ཧྂ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）。阿（藏文：ཨྂ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿） 尼地 惹嘎 亚米。麦 达拉内 梭哈。特林（藏文：ཐླླིྂ，梵文天城体：थ्ल्लिं，梵文罗马拟音：thlliṃ，汉语字面意思：特林） 尼萨 惹 帕亚 梭哈。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 萨惹扎亚 梭哈。木（藏文：མཱུྂ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母） 舍利 阿（藏文：ཨྂ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿） 惹嘎亚 梭哈。扎 杜 贝 扎贝 效。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 布贝 阿 贝 效。邦 迪 邦 苏给瑞。吼 根地 策。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 亚曼达 哲 帕。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 钵惹及娘达 哲 帕。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 贝玛达 哲 帕。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 威格囊 达 哲 帕。阿（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 玛哈 班杂 达拉 卓地 效哇瑞 扎瓦拉尼 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕。阿（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 玛哈 惹那 达拉 玛哈 卓地 效哇瑞 扎瓦拉 尼 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕。阿（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 玛哈 贝玛 达拉 玛哈 卓地 效哇瑞 扎瓦拉尼 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕。阿（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 玛哈 嘎玛 达拉 玛哈 嘎
English
At that time, from the space of unchanging Dharmata, not even a particle moved, and there was nothing that was not pervasive and unborn. That is Samantabhadra, who became enlightened without anything being accomplished in his own nature, and the cause was pure from the very beginning. Then, one does not contemplate the palace at all, and there is nothing that is not pervasive anywhere, and Vajrasattva is realized. The power of things, the Dharmata, is accomplished without being accomplished. From the King of Tantras, the Supreme Samadhi Tantra, the first chapter is the chapter on the beginning of the palace. Then, the mind of Samantabhadra, from the unmoving letter A, the forty-two letters arose, the number of deities without names, and the thirty-two letters that did not become words did not spread, and there was nothing that was not pervasive, as follows: Tha, Tha, Da, Dha, Da, Dha, Dha, Dha, Na, Na. Ka, Kha, Ga, Gha. Tsa, Tsha, Dza, Dzha. Pa, Pha, Ba, Bha. A, Ya, Ra, La. Nga, Nya, Ma, O. Sha, Ksha, Sa, Ha. Aksha. A, Ā. I, Ī. U, Ū. Completely pervasive. Did not move. Completely destroyed. Did not spread. Everything became enlightened in letters, and did not become words and letters. The mandala of mudras is explained by being named Vajra and so on. Liberated by teachings. Meaning made by appearances. Freed from faults by absence. Clarity of thoughts by spreading. Sealed by nothing appearing. Then, the mind-maker Samantabhadra, the self-arisen sound not spoken by the Teacher is as follows: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), Vajra Dhṛka? Ā (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) Jina Jag. Sarva Ratna Dhṛka? Ā (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) Āro Lika?. Hā Prajñā Dhṛka? Lāṃ (Tibetan: ལཱྂ, Devanagari: लां, Romanized Sanskrit: lāṃ, literal Chinese meaning: 拉) Dveṣa Rati. Mūṃ (Tibetan: མཱུྂ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, literal Chinese meaning: 母) Dhātvīśvarī. Māṃ (Tibetan: མཱྂ, Devanagari: मां, Romanized Sanskrit: māṃ, literal Chinese meaning: 玛) Moha Rati. Pāṃ (Tibetan: པཱྂ, Devanagari: पां, Romanized Sanskrit: pāṃ, literal Chinese meaning: 帕) Rāga Rati. Tāṃ (Tibetan: ཏཱྂ, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, literal Chinese meaning: 达) Vajra Rati. Kṣiṃ (Tibetan: ཀྵིྂ, Devanagari: क्षिं, Romanized Sanskrit: kṣiṃ, literal Chinese meaning: 恰) Hī Rā Jāya. Traṃ (Tibetan: ཏྲྂ, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, literal Chinese meaning: 扎) Ā Garbhāya. Harī Ha Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Padma Pādam. Jiṃ (Tibetan: ཛིྂ, Devanagari: जिं, Romanized Sanskrit: jiṃ, literal Chinese meaning: 吉) Kuru Pāṇa. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Lāsye Samaya Svaṃ (Tibetan: སྟྭྂ, Devanagari: स्त्वं, Romanized Sanskrit: stvaṃ, literal Chinese meaning: 斯瓦). Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱྂ, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: trāṃ, literal Chinese meaning: 扎) Māle Samaya Hoḥ. Harī Gīti Rāgoḥ Haṃ (Tibetan: ཧྂ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: 哈). Aṃ (Tibetan: ཨྂ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: 阿) Nirti Rāga Yāmi. Mai Dhāraṇe Svāhā. Thlliṃ (Tibetan: ཐླླིྂ, Devanagari: थ्ल्लिं, Romanized Sanskrit: thlliṃ, literal Chinese meaning: 特林) Nissa Ra Bhāya Svāhā. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Sa Rājāya Svāhā. Mūṃ (Tibetan: མཱུྂ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, literal Chinese meaning: 母) Śrī Aṃ (Tibetan: ཨྂ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: 阿) Rāgāya Svāhā. Jaḥ Dhūpe Prapesa. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Puṣpe Ā Besa. Vaṃ Dī Vaṃ Sugiri. Ho Gandhe Citta. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Yamānta Kṛta Phaṭ. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Prajñānta Kṛta Phaṭ. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Padmānta Kṛta Phaṭ. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Vighnāṃta Kṛta Phaṭ. Ā (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) Mahā Vajra Dhara Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Phaṭ. Ā (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) Mahā Ratna Dhara Mahā Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Phaṭ. Ā (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) Mahā Padma Dhara Mahā Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Phaṭ. Ā (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) Mahā Karma Dhara Mahā Ka
Chinese
卓底夏瓦热匝瓦拉尼 吽 啪！ 吽 吽 吽 班则则达 阿 嗡！ 阿 阿 阿！ 班则 巴扎 萨曼达 嗡！ 阿 嗡 牟尼 扎让 梭哈！ 阿 嗡 牟尼 札让 梭哈！ 阿 嗡 牟尼 扎让 梭哈！阿 嗡 牟尼 扎让 梭哈！ 阿 嗡 牟尼 恰让 梭哈！ 阿 嗡 牟尼 耶 梭哈！ 以如是之语，于身手印之坛城中明观之。 显现而无自性，于大智慧中成佛。 无不周遍亦无不容纳之大禅定也。 语之字句，身之手印，及念诵之心髓等， 个别显示乃一体之自性也。 无字之阿，无名之普贤，无言之身大手印，亦不离一，而修持众多不可思议者。 无字之恰，无名之普贤母，无言之身大手印，亦不离一，而修持众多不可思议者。 无字之塔，无名之金刚萨埵，无言之身大手印，亦不离一，而修持众多不可思议者。 无字之塔，无名之虚空藏母，无言之身大手印，亦不离一，而修持众多不可思议者。 无字之达，无名之毗卢遮那，无言之身大手印，亦不成立一，而修持众多不可思议者。 无字之扎，无名之佛眼，无言之身大手印，亦不成立一，而修持众多不可思议者。 无字之达，无名之宝生，无言之身大手印，亦不成立一，而修持众多不可思议者。 无字之达，无名之嘛嘛格，无言之身大手印，亦不成立一，而修持众多不可思议者。 无字之达，无名之无量光，无言之身大手印，亦不成立一，而修持众多不可思议者。 无字之达，无名之白衣母，无言之身大手印，亦不成立一，而修持众多不可思议者。 无字