Tibetan
ས་ནི།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་བཞི།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། འཁོར་བ་དང་ནི་འདས་པའི་ཆོས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཆུ་ཡི་གཉེར མ་ལྟ་བུར་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཉི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ རྫོགས་པ་ཡི།། དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཆུ་ཟླ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ ཡིས།། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་བཀོད་པ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བའོ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངང།། དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི མཚན་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་མི་བྱེད་པས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད ལས།། གཏན་ཚིགས་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་སུ་མཐས་པར་འཛིན་པ་ལ།། ཤེས བྱ་བཟློག་ཐུབ་གོ་བཟློག་ནི།། དོན་བསྐོར་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན། ཁ་དང་བཅུ་ཡི་ཞེན་སྐྱོ་བཟློག་ཕ་དང།། གཞི་འཛིན་དྲུག་གིས་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་དང།། སྡེ་སྐོར་བསྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ དབབ།། བཞི་ཚོ་བཞི་ཡིས་ལྟ་བ་ཐག་གཅད་ལ།། དགོས་པ་ལྔ་ཡིས་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་དང། གནད་ཀ་དྲུག་གི་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་གཅད།། རྟོགས་པའི་གདེང་དྲུག་གདམས་གསུམ་ལ་བཟླ་བ།། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས ངེས་ཚུལ་བདུན་བརྒྱས་གདབ།། གཞན་མོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞིན་རྒྱན་ཡང་གདགས།། བརྗོད་བྱ་བཞི་ལ་ཚིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཁ་བསྟན་བཅུ་བསྟན་པ།། སློབ་པ་ལོབས་པ་བཞི་དག་སློབ་མ དག།བློ་དངོས་གཉིས་འདོད་རྟོགས་པས་ཆོག་པར་བཤད།། ཨ་ཏི་ཟབ་དང་གང་ཟག་དུ་མ་ཡིན།། དཀར་པོ་མཇུག་རིངས་ནག་པོ་མཇུག་མཐུང་དང།། ཞེ་འདོད་བཅས་དང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདོད།། བཞི་ འཛིན་དུ་ནི་གཞི་འཛིན་རིགས་པ་དང།། མ་ཁེགས་ཡེ་ཤེས་མི་སློད་ཆོས་ཉིད་དང།། འགྱུར་མེད་རང་སོ་རྐྱེན་གྱི་དབང་མི་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྡེ་སྐོར་བདུན་བསྟན པ།། རང་གཞན་བཞི་ཞེས་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དམ་བཅས་ངེས་མེད་གཏན་ཚིགས་གོ་བཟློག་གཅེས།། དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གནས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང།། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག གཅེས།། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བཞི་ཚོ་བཞི་བསྟན་པ།། ཆིངས་བཞི་ཚུལ་བཞི་ཆོས་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞི།། ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཆིངས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་དགེ་ལ་མི་ལྟོས་ཆིངས།། སྐད་རིགས་དུ མ་གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་ཆིངས།། ཁམས་གསུམ་སྲོག་བཅད་བག་ཆགས་མི་སྒྲིབས་ཆིངས།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད།། གྲོལ་ཚུལ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་དབྱིངས་གཅིག་པོ།། གནས་པ་བཞི་ཆེ་འབྱུང་བ་རྒྱུ ཆེའོ།། ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེ་གྲོལ་བ་དགོངས་པ་ཆེ།། བཞི་ཚོ་ཐ་མ་རོ་སྙོམས་བཞི་བསྟན་པ།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་བས་མཆོད་པ་མེད།། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མེད།། སེམས་ལས་སྐུ་མེད སྙིང་པོ་བསྒྲངས་ས་མེད།། གཉིས་འཛིན་དེ་རྣམས་གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་གཅེས།། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དགོས་པའི་གཟེར་ལྔ་ནི།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་གཟེར་ཆེན་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། ཚོགས དྲུག་ལྷུག་པ་གདམས་ངག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྣང་སྲིད་བཞི་བཞེས་རང་གྲོལ་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། འགྱུ་བ་ཆོད་པ གནད་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལ།། རང་ས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། བརྩིས་གདབ་བྲལ་བ་དམ་ཚིག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གནད་དཀའ་དྲུག་བསྟན པ།། ཡར་ལ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དཀའ་དང།། བར་དུ་སྣང་ལ་མི་ལྟོས་མར་མི་སྐྱེ།། རིག་པ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཕྲོ།། སངས་རྒྱས་མི་མང་སེམས་ཅན་ཉུང་མི་འགྲོ།། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྡེ་བདུན་གདམས ངག་གསུམ།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མི་རེ་ཟླ་མི་དགོས།། བག་ཆགས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རིག་མི་བཅུད།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་པས་བདུད་བཞི་ཆོམས།། དེས་ནི་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོད་པའོ།། མཐུ་ཁོངས དང་ནི་ཁྱིམ་ཁོངས་སྡིག་ཁོངས་གསུམ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ།། བརྒྱད་པ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས་སངས་ཚུལ་བདུན།། དང་པོ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དང།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད དུ་ངོ་སྤྲད་དོ།། སྟོང་པ་གསལ་སངས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་སངས།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང།། རང་བཞིན་བཞི་སངས་བག་ཆགས་རྒྱུ་སངས་དང།།
Chinese
地是： 彼亦如是，有四种差别。 不杂染之见者： 轮回与涅槃之法， 不杂染，完全圆满之光彩。 大圆满之口诀是， 譬如水之皱纹而说。 完全圆满之见者： 如何显现之诸法皆， 本初无生空性之自性。 大圆满之口诀是， 譬如日出之国王而说。 不杂染完全圆满之， 无分别之见者： 显现与空性之法， 本初无分别，自解脱也。 大圆满之口诀是， 譬如水中月、黄金岛而说。 不杂染完全圆满之， 令一切皆得解脱。 庄严之神变种种布置， 乃普贤之嬉戏。 自性普贤母之自性中， 无实菩提心之界， 乃双运心之体性。 一切自解脱，大智慧， 不作因缘果， 故为大自在之佛身。 如是说。 菩提心了知所知边际中， 显示四种理之品第十。 此后，对心勇士金刚大士开示： 彼亦心勇士金刚善听。 于所知边际执持为边者， 所知可遣除，理解可遣除者， 以十种义回转而决定显示。 以口与十之厌离遣除为父， 以执持六之基而执持基自身， 以部类回转之见而作决定， 以四组四而决断见， 以五种必要而钉大钉， 以六种要点而断除疑惑戏论， 以证悟之六种把握而回转于三教诲， 从三种认识中，以七百种决定之方式钉牢， 如他信生起之法般亦作庄严， 于四种所说，送入词之虚空。 总义第一，口示十示者， 学习、熟习四者学习， 智与实二者，欲求以证悟而满足而说。 阿底甚深，非众多补特伽罗， 白色尾长，黑色尾短者， 具欲求者与一切法性欲求。 于四执持中，执持基理与， 不遮止智慧，不退转法性与， 不变自证，不为缘起所变。 若证悟，乃自解脱大智慧。 总义第三，
English
The ground is: That also, similarly, has four distinctions. The view of non-mingling: Samsara and Nirvana's dharmas, Unmingled, completely perfect radiance. The oral instruction of the Great Perfection is, Taught like the ripples of water. The view of complete perfection: All the dharmas that appear, Are primordially unborn, the nature of emptiness. The oral instruction of the Great Perfection is, Taught like the king of the rising sun. The non-mingling complete perfection, The view of non-duality: Appearance and emptiness dharmas, Primordially non-dual, self-liberated. The oral instruction of the Great Perfection is, Taught like the moon in water, the golden island. The non-mingling complete perfection, Liberates all completely. The magical display of ornaments, Is the play of Samantabhadra. In the nature of Samantabhadri, The realm of unreal Bodhicitta, Is the characteristic of the union mind. All self-liberated, great wisdom, Not making cause, condition, and result, Therefore, the body of the great self-Buddha. Thus it is said. In Bodhicitta's knowing the limit of knowable objects, The tenth chapter, showing the four reasons. Then, to the hero Vajra Great Being, he spoke: That also, hero Vajra, listen well. To the one who holds the knowable as limited to a side, The knowable can be reversed, the understanding can be reversed, Explained by establishing through ten meanings. With the mouth and ten, aversion to clinging is reversed as the father, With the six bases of holding, holding the base itself, Establishing the view of the category turning, With four sets of four, deciding the view, With five necessities, nailing the great nail, With six key points, cutting off the doubt proliferation, With six confidences of realization, turning to the three instructions, From the three introductions, nailing with seven hundred ways of certainty, Like a dharma that generates other's faith, also adorning, In the four to be expressed, sending into the space of words. The first general meaning, the mouth showing, the ten showing, Learning, familiarizing, the four are learning, Intelligence and reality, the two desires are said to be satisfied by realization. Ati is very profound, not many individuals, White long tail, black short tail, With desires and all dharmata desires. In the four holdings, holding the base reason and, Unobstructed wisdom, non-retreating dharmata and, Unchanging self-awareness, not changing by conditions. If realized, it is self-liberated great wisdom. The third general meaning,
Chinese
邬玛德科尔七示教：自他四者，本体任运成就。誓言不定，理由可逆当珍惜。三时体性，处所之窍诀等。因尽缘尽，窍诀一句，珍惜。总义四，四组四示教。四系、四仪、四法、四味平等。三界自解脱，自解脱大之系。无佛故，不观善之系。语言种类，基体不变之系。三界断命，习气不染之系。显现各异，然其理不定。解脱各自之境况，法界唯一。安住四大，生起因大。遍布大悲，解脱大圆满。四组最后，四味平等之示教。心性本佛，故无供养。断证二无，无地道行。心外无身，无精要可数。二执彼等，二无味平等，珍惜。总义五，所需之五钉乃：自生大，见之大钉上。无变之所需，彼处有。六聚放逸，窍诀大钉上。无需修之所需，彼处有。现世四取，自解脱大钉上。无需修成之所需，彼处有。动摇断除，要点之大钉上。自地稳固之所需，彼处有。离于算定，誓言大钉上。无有守护之所需，彼处有。总义六，要点难处六示教。向上不证悟之要点难处等。中间不观待显现，向下不生。一觉性，多智慧生。佛多众生少不生。总义七，七部窍诀三。圣者大悲，不需人月。习气不为所控，觉性不摄持。六道悬崖断，故四魔摧毁。彼乃秘密之三敌断除也。威力境及家庭境罪境三者。一切心性自解脱成佛也。第八，三介绍中成佛之七法。初见空性生起法性，觉性自解脱自性中介绍也。空性明证悟，生起法性证悟。觉性自解脱自性中证悟等。自性四证悟，习气因证悟等。
English
The Seven Instructions of Uma Dechen: Self and other four, the essence is spontaneously accomplished. Vows are uncertain, reasons are reversible, cherish them. The nature of the three times, the essence of the place of practice, etc. When causes are exhausted and conditions are exhausted, the essence is one word, cherish it. The fourth general meaning, the four sets of four instructions. Four bonds, four manners, four dharmas, four tastes are equal. The three realms are self-liberated, the bond of great self-liberation. Because there is no Buddha, there is no need to look at the bond of virtue. The types of languages, the bond of the unchanging base itself. The three realms cut off life, the bond of not obscuring habitual tendencies. Appearances are different, but the way they are is uncertain. The state of each liberation, the realm is the only one. The four abidings are great, the arising cause is great. Pervasive great compassion, liberation is great perfection. The last of the four sets, the instruction of the four equal tastes. Mind itself is Buddha, so there is no offering. Abandonment and attainment are two without, there is no path to travel. Outside the mind there is no body, there is no essence to count. These two graspers, two without equal taste, cherish them. The fifth general meaning, the five nails of need are: Self-born great, on the great nail of seeing. The need of no change, is there. Six gatherings of indulgence, on the great nail of essence. The need of no meditation, is there. Taking the four of existence, on the great nail of self-liberation. The need of no accomplishment, is there. Cutting off movement, on the great nail of the key point. The need of securing one's own ground, is there. Separated from calculation, on the great nail of vows. The need of no protection, is there. The sixth general meaning, the six difficult key points are taught. The difficult key point of not attaining enlightenment upwards, etc. In the middle, not looking at appearance, not being born downwards. One awareness, many wisdoms arise. Many Buddhas, few sentient beings do not arise. The seventh general meaning, the three instructions of the seven sections. Noble great compassion, no need for human moon. Habitual tendencies are not controlled, awareness is not held. The six realms of the cliff are cut off, so the four maras are destroyed. That is the cutting off of the three secret enemies. The three of the realm of power, the realm of family, and the realm of sin. All mind itself is self-liberated Buddhahood. Eighth, the seven ways of becoming Buddha from the three introductions. First, seeing emptiness, arising dharmata, awareness self-liberation is introduced in itself. Emptiness clear enlightenment, arising dharmata enlightenment. Awareness self-liberation enlightenment in itself, etc. The four self-enlightenments, habitual tendencies cause enlightenment, etc.