Tibetan
བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་ནི།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཡི།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། གནང་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན ཉིད།། མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། མ་བཅོས་པ་དང་རྟོག་པ་དང།། ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་དང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོར་གཅིག་པ ཡི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པའི།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ།། གནས་པ་དོན་གྱི་གཞི་ཞེས་བསྟན།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཉིད།། ཀུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། རྣ་བརྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན རླབས་ནས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བསྟན་ནས།། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་གསལ།། གང་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རང་བཞིན མཚན་ཉིད་རོལ་པ་སྟེ། ། ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། ཀུན་འདུས་མེ་ལོང་གསལ་བར་བསྟན།། རིག་པའི་དོང་རྩེ་གསལ་བ་ཉིད།། ཕྱོགས་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། རང་བྱུང་རྫོགས པའི་མ་བཅོས་པ།། གནས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ཉིད་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཉིད་དེ།། སྣང་སྲིད་དང་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང།། མ་བཅོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད།། སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང།། ཇི་སྙེད་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཁར་སྣང་སྟེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཉིད།། ཁྱབ་ཅིང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་རང་ཞེན་པས་གང་བརྟགས་པའི།། བློ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ།། བསམ དང་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན།། རང་གི་བློ་ཡིས་སྤྱད་བརྟགས་པ།། འདི་དག་ཀུན་བརྟགས་ནམ་མཁར་བཤད།། རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྟོགས་པས་ཚད་དང་བྲལ།། གང་དང་གང་གིས་མ བཅོས་པ།། རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། དྲན་རིག་ནམ་མཁའ་བལྟ་བྱ་སྟེ།། མ་བཅོས་གསལ་བའི་དབང་པོ་ལ།། རིག་པའི་དོང་ཚེ་རྟོགས་པར་གནས།། མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་མ་བཅོས་པ།། རྟོགས་པས་མི་གཟུང ཡིད་དུ་ཁྱེར།། དུས་གསུམ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན།། ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན།། རིག་པ་ཚད་བྲལ་འོད་དུ་འབར།། མ་བཅོས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་སེམས།། སྒོ་གསུམ་བཅོས་པའི་བར་མ་ལུས།། རང་བཞིན རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་དོན།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི།། གདོད་ནས་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབྱིངས།། བྱ་བསམ་བརྟག་པའི་ཡུལ ལས་འདས།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ།། དགག་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་གསལ་རྟོགས་པས།། དོན་ལམ་རིན་ཆེན་དཔེ་བཞི་ལྟར།། ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཉམ་པས།། ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའོ།། གདོད་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། དགོངས་པའི་ལུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ཐོག་མཐའ་མེད།། རེ་དོགས་སྤངས་པས་རྒྱུ་བ་ཟད།། མ་ལུས་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཤར་བའོ།། འདི་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསམ་འདས་པས།། ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ།། བསམ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་པོ།། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་གྲགས།། མ་བྲལ་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་ཀློང།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལ།། བར་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར དེ།། སྐུ་གསུང་དགོངས་པ་མཐའ་བྲལ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གནས།། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རང་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་མའོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ བུ།། དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ལགས།། འོག་མིན་གནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ།། རང་བཞིན་དང་ནི་ལྟ་བ་དང།། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱལ་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ།། ཐ་དད་པ་ནི་མ ཡིན་ནམ།། ཐུན་མོང་རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་ཅི།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་བྲལ་བ།། མ་བཅོས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས།། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས མཚན་མའི་ལམ།། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་ནི།། གཞི་གཞག་རང་ལུགས་མ་བཅོས་པར།། སྙིང་པོ་རིག་པ་མངོན་དུ་བསྟན།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ལྟར།། བདེ་བར་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྙིང་པོ གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་གདོད་ནས་མེད།། གང་གིས་གང་ལ་གང་དུས་སུ།། གང་བཤད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་པ་ཡི་
Chinese
一切诸佛的心性是，无始无终的，自生无离散的本性，十方无边无中央的，如广阔虚空的坛城，无有允许禁锢的自性，是究竟圆满的智慧金刚。无造作与分别念，是无偏平等的精髓，佛与有情，内外器情世间一切，自生精髓一体的，自生智慧无造作的，安住于众生的相续中，安住即是意义的基础。安住于任运成就三身中，是与一切相连的伟大方便。从耳传的意传加持中，从显现心之坛城中，所有能知的法，都显现为无造作的所知。于何处无有偏袒，即是自生觉性的精髓，是自性、相状、游舞，如无边虚空的自性，如普集明镜般显现。觉性的尖端是明亮的，如无偏太阳的精髓，是自生圆满的无造作，证悟安住之性而究竟圆满。此即是三虚空，即是显现、有和遍计，以及无造作之性。显现和有，以及所有的一切，是自生觉性的显现，是超越因缘的自生性，超越了周遍和能诠释的境域。各自执着所分别的，从心和因缘所生的，具有思和行的结合，以自己的心来运用分别的，这些被称为遍计虚空。自性超越了周遍的境域，自生证悟远离了度量。无论以什么来无造作，都是远离能行之境的，忆念觉性是应观的虚空，于无造作明亮的根基上，觉性的尖端安住于证悟中。如虚空般无垢的无造作，以证悟不执取，心中忆念。三时无造作本初的意义，知晓后即是无造作精髓的意义，觉性无量光芒炽盛。无造作觉性是精髓之心，身语意造作的间隔全部消除，自性证悟即是智慧。无有边际中央偏袒的意义，所有意义的精髓，是佛与有情无二的，从本初就盘旋于精髓中的界
English
The very heart essence of all Buddhas is: Without beginning or end, The very nature of self-arising, without separation; Beyond the ten directions, without edge or center, Like the mandala of vast open sky; The very nature of being without allowance or prohibition; It is the ultimate, perfected vajra of wisdom. Without fabrication or conceptualization, It is the very essence of impartiality and equality; Buddhas and sentient beings, And all outer and inner contents of the universe, Are of one single self-arising essence. The self-arising, un fabricated wisdom Abides within the continuum of beings; Abiding is taught as the very basis of meaning. It abides as the very nature of the three spontaneously present kayas. It is the great means of connection with all. From the blessing of the whispered lineage of realization, From the manifest display of the mandala of mind, All knowable phenomena, without exception, Are clear as the very nature of un fabricated knowable objects. Wherever there is no partiality, That is the very essence of self-arising awareness; It is the very nature, characteristic, and play. Like the very nature of impartial sky, It is shown to be clear as the all-encompassing mirror. The very tip of awareness is clear; Like the very essence of the impartial sun, It is the un fabricated nature of self-arising perfection. Realizing the very nature of abiding, one is ultimately perfected. This very nature is the very nature of the three skies: The sky of appearance and existence, the sky of conceptualization, And the sky that is taught as un fabricated. Appearance and existence, And all that exists, without exception, Are the display of the self-arising awareness. It is the very nature of self-arising, beyond cause and condition, Beyond the realm of pervasiveness and expression. Whatever is conceptualized through clinging to self, Arising from mind and conditions, Possessing the union of thought and action, Examined and analyzed by one's own mind, These are explained as the sky of conceptualization. The very nature is beyond the realm of pervasiveness; Self-arising realization is free from measure. Whatever is un fabricated by anything, Is separate from the realm of action; Memory and awareness are the sky to be observed. Upon the un fabricated, clear faculty, The very tip of awareness abides in realization. Un fabricated, stainless like the sky, It is not grasped by realization, but held in mind. The meaning of the un fabricated, primordial state of the three times, Knowing this, it is the meaning of the un fabricated essence; Awareness, immeasurable, blazes with light. Un fabricated awareness is the mind of essence; All the intervals of fabrication of the three doors are eliminated. The very nature of realization is wisdom itself. The meaning of being without edge, center, or partiality, This very essence of all meanings, Is the non-duality of Buddha and sentient beings, The sphere that has swirled as essence from the very beginning.
Chinese
矣。 行为思虑之境已超越。 无边中观大乘中， 无有破立之法， 故能无余明了证悟其精髓。 犹如珍宝四喻之义道， 无有偏颇且广阔无垠， 故与虚空之边际等同。 本初即是无边大乘， 以意之经文相连接， 犹如无边虚空之坛城， 无有边际与中心之如是性。 自生智慧无始亦无终， 断绝希冀与恐惧故行持止息。 无余无碍之智慧， 无有偏颇而显现。 此处无有边际与中心， 且无有偏颇而超离思虑， 故与虚空之边际等同。 无思无虑之广大虚空界。 所谓续部恒常宣说， 无离精髓安乐之界， 自性智慧平等性中， 无有阻碍之瑜伽士， 身语意无有边际之自性， 犹如虚空般恒常安住。 此处一切任运成就， 显有圆满大续部， 此乃续部之精髓。 如是宣说。 与虚空边际等同之大续部中， 续部名称之品第二十八竟。 之后，复由自显嬉戏之眷属众， 向心子金刚如是祈请： 噫！心子金刚汝， 乃诸佛之自性， 身语意不可思议。 怙主，向您祈请， 如何才能无有增损？ 宣说之体性又是如何？ 时间又是如何同一？ 密严刹土又是如何？ 自性以及见地， 显现又是如何？ 所谓论基又是如何？ 诸佛各别显现， 是非为异体？ 共同续部与差别为何？ 自生精髓任运成就， 远离一切增损， 无造作珍宝轮之心髓， 光明精髓无有迁变。 断绝增益、诽谤、相之道， 以秘密之方便， 不作改变地安立根基自宗， 显现精髓觉性。 犹如水注入水中般， 安乐而住故达于彼岸。 精髓圆满为一， 故增益与诽谤本初即无。 由谁向谁于何时， 所说之体性即是如是， 无余之
English
Ends. The realm of action, thought, and contemplation is transcended. In the great, boundless Middle Way, there are no doctrines of negation or affirmation. Because of clearly realizing the essence without exception, like the four precious examples of the path of meaning, it is impartial and equally vast, thus being equal to the edge of space. From the beginning, in the great boundlessness, connected by the words of intention, like the mandala of boundless space, the suchness without beginning or end. Self-born wisdom has no beginning or end. Abandoning hope and fear, the flow ceases. Unobstructed wisdom without exception dawns without partiality. Here, there is no beginning or end, and it is beyond thought without partiality, so it is equal to the edge of space. The great expanse of unthinking space. What is called the tantra is constantly proclaimed. The expanse of inseparable essence and bliss. In the equality of self-nature wisdom, that unobstructed yoga is the very boundlessness of body, speech, and mind. It abides forever like space. Here, everything is spontaneously accomplished, the tantra of the Great Perfection of appearance and existence. That is the essence of the tantra. Thus it is said. From the great tantra that is equal to the edge of space, the twenty-eighth chapter, the title of the tantra, is complete. Then, again, the assembly of spontaneously appearing play requested the hero Vajra, saying: Alas, hero Vajra, you are the nature of all Buddhas. Body, speech, and mind are inconceivable. Protector, we beseech you, how is it without exaggeration or denigration? What is the nature of the explanation itself like? How is the time the same? What is the Akaniṣṭha realm like? What is the nature and the view like? What is the manifestation like? What is the basis of discussion like? Those appearances of individual Buddhas, are they not different? What is the difference between the common tantra and the special one? In the spontaneously accomplished essence of self-arising, free from all exaggeration and denigration, the heart essence of the uncreated precious wheel, the essence of clear light is unchanging. Cutting off the path of imputation, denigration, and signs with secret means, establishing the basis of one's own system without alteration, the essence of awareness is manifestly shown. Just as water is placed in water, abiding in bliss, one goes beyond. Since the essence is completely perfected as one, exaggeration and denigration are primordially absent. By whom, to whom, at what time, what is said is just as it is, without exception.