Tibetan
ཞི།། བསམས་པས་ངེས་ཤེས སྐྱེས་པས་ཤེས་བྱ་ལམ།། སྒོམ་པ་རང་གནས་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཏུ་གནས།། དེ་ཉིད་གསལ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དུ་སྣང།། ཁྱད་པར་སྔོན་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ ཉིད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཉོན་ཅིག། ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ།། སྣོད་སྐྱོན་བཞི་རྣམས སྤང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱིས།། རྒྱུད་དོན་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ་ལས།། རང་བཞིན་བཅུའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཞུས་པ། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། དམ་པ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱུད་དོན་བརླབས་པའི་མཐའ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤོད།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་ལེགས་བར་བཤད་ཀྱིས ཉོན།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དམ་པ་ནི།། དབང་རྫོགས་ནུས་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས།། ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང།། འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་དོན་མཁས་ཚུལ་ཤིས་དང།། རྫས་ལ་སྲེད་ཆུང ཡང་དག་དོན་ལ་དགའ།། དེ་དག་བཅུད་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཡིན།། སྣོད་ལྡན་སྐྱོན་བཞི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི།། བཅུད་ལེན་ཡངས་དང་བརྟན་དང་དག་པ་དང།། ཁ་བུབ་གཞོགས་རལ་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན སྤངས།། སྣོད་ཆེན་བཞིར་ལྡན་སློབ་མའི་གང་ཟག་དེས།། སྔོན་ལ་ངེས་ལེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་ཚེ།། གསང་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་སོགས་དགྲམ།། དེ་ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་འདུ་ཤེས བསྐྱེད།། ཡིད་འཐད་ཅེས་པ་ཕུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་རྣམས།། ཐབས་ཆེན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཞུ།། དེ ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགོངས་ནས།། ལྗགས་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་དོན་འབྲེལ་པར་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ ལས།། གདམས་པ་ཞུས་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། དང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་ངེས་པར་གསུངས་པ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཁྱབ་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། ཐོབ་མེད་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་མི་དབྱེ་བ་ནི།། ཡེ་ནས་དཀར་པོ་མ་མཐོང་དམུས་ལོང་ལ།། དཀར་པོ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་མི་རུང།། ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བུ་དེ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱེད བརྗོད་པས་ཤེས་མི་རུང།། མིག་ཕྱེད་དཀར་པོ་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ལྟར།། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དབྱེ་བ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཆེན་མི་རྟོག་པ།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་མ་མཐོང་ཕྱོགས་སུ་འདྲེ།། ཤེས་མཚན བཞིན་ཏེ་འདྲེས་དང་དེ་ལས་མེད།། འདྲེས་པ་སལ་ལེ་མི་རྟོག་མཉམ་པར་ཞོག། མཐའ་དབུས་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་འདུས།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་དེ་ལ་མི གཡོ་གསལ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། དེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་རུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཤེས་བཅུག་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེས་ཆོས་སྐུར་དབང་བསྐུར་བས།། དེ་དོན་ཤེས པའི་རིག་པ་རང་དབང་བསྐུར།། བུམ་དབང་གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང།། ཀུན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་རྫོགས།། རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐུར་ལུང བསྟན་ཏོ།། འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མེད་རང་སར་དག། ཚོགས་ཀུན་ལྡན་པས་མ་བསགས་ས་ནོན་དག། ས་རྣམས་མི་བགྲོད་ས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མཆོག། འོག་མ་གཞུག ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་ལ།། དབང་རིམ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཐ་སྙད་མེད།། མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་བལྟ་རུ་མེད།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བས་སྤྱད་དུ མེད།། དམ་ཚིག་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་བསྲུང་དུ་མེད།། ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་ཧད་དེ་ཕྱལ་ལེབ།། ཐེག་དགུར་ཕྱེ་ལ་ཐིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཅིག་ཤེས་ཀུན མཁས་མཁས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་མན་ངག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་ལེན་མི་བསྲུང་འཛིན་མེད་དམ་ཚིག་མཆོག། མ་འདས་མི་འཇིག འདས་ན་གཞུང་རྣམས་འཇིག།ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོས།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན།། འཁོར་བའི་ཉེར་ལེན་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཡིན།། མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དོན་དུ་མི་གཉིས་ཀུན མཁྱེན་ཐུགས་ཆུད་པ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་དག་འདོད།། མ་རིག་ཐ་མལ་ཆགས་སྡང་སྤྱད་པས་འཁོར།། མཉམ་པའི་དོན་རིག་བླང་དོར་མེད་པས་བྲལ།། འཁོར་བ་དོར་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཐོབ་པས།། དེ་ཡི བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང།། འཁོར་བ་མྱང་ངན་འདས་དང་དགེ་སྡིག་ཀུན།། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད།། སྨིག་སྒྱུ་སྒྲ་ཡིས་སྨིག་སྒྱུ་ཙམ་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འདོད་དེ་མིན་ཡང་དག ཡིན།། འཁྲུལ་གཞི་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་འབྱོར་མི་སྲིད།། མདོར་ན་ཡང་དག་མེད་པས་དེ་མི་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་མེད་ལས་མེད་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་ཉིད་མེད་ལས་ཐོབ་མེད་གནས་པ་མེད།། དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དོར མེད་ཀུན་དང་ལྡན།། གང་ལ་མི་རྟོག་བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་མཆོག། ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ།། དེ་ཉིད་ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། དེ་ལ་མ བཙལ་གཞག་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག།དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་གསལ།། གླང་ཆེན་འདམ་བྱིང་རྟ་རྒོད་རྒྱུག་འདྲ་ན།། གཞན་ལྟར་དེ་རྗེས་མི་གཅད་པ་ལ་གཞག། གླང་ཆེན་ཆེ་ན་སྒོ་དབྱེ་ཕུར་ལ་གཞག། རྟ་ རྒོད་ཆེར་རྒྱུག་སྒོ་དགག་ཕུར་ལ་བརྟོད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐུན་མཚམས་གནས་པ་དང།། གོམས་ཤིང་སྒོ་དབྱེ་ཕུར་བ་གཏང་བར་བྱ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐུན་མཚམས་མི་གནས་ན།། གླང་ཆེན་རྟ་ཡིས་རྐྱེན་ནས་བཅོལ་ཅིང གནས།། དབྱེ་དགག་རྐྱེན་དང་ཕུར་རྣམས་བཅོས་པའི་ཚེ།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཉམས་མི་བྱ།། ཆེད་དུ་མི་སྤང་ངང་ལ་གཞག་པས་བྲལ།། སྤངས་དང་ཉེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། བཅོས་ཅིང་སྤང ཟླ་ངེས་ལྟ་འཛིན་ཕུར་ཅན།། རྐྱེན་དུ་གོམས་པར་གར་བརྒྱུགས་སྐྱོན་མེད་པར།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་ཅིང་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཉམས་ཐིག་ལེའི་ངང།། རྫོགས་ཆེན་གོམས་ཤིང་རྟོགས པའི་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་གཞི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་པས།། ཅི་སྤྱད་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། ཀུན་གཞི་མ བཅོས་ངང་ལ་དེ་སྤྱོད་པས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་སྤྱད་གང་ཡང་མེད།། གང་ལ་མི་གནས་མི་རྟོག་མི་སྤྱོད་པ།། སྤྱོད་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ མཐའ་གཅོད་ལས།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།
Chinese
ཞི།། 念诵：以思维生起定解，以了知作为所知之道路，以禅修自住于本位而解脱作为果，本来任运成就安住于四种瑜伽。 彼性明示，显现为瑜伽之缘。 尤其是先已解脱之瑜伽即是果。 以不杂、完全圆满之无二，令一切无余彻底解脱。 此外，大菩萨请谛听！ 对于具足十种功德之上师，以具备断除四种过患之法器，了知传承之义，修学十种边际。 如是说。 于了知菩提心之所知边际中，开示自性十种次第之品第三。 其后，又由菩萨金刚请问： “奇哉！导师之导师普贤如来！ 殊胜法器之差别如何？ 如何摄集传承之义，修学十种边际？ 普贤菩萨，请您详细开示！” 其后，普贤菩萨对聚集之眷属众宣说： “谛听！我将善说所问之义。 殊胜者，乃一切成就之主宰， 圆满灌顶、获得能力，精通大乘之义， 通达决定之义，具大悲心， 勤奋利益众生，精通义理，行为贤善， 少欲于事物，喜乐于真实义。 具足彼等功德者，即为上师。 具备法器，彻底断除四种过患者： 即是摄取精要、心胸宽广、稳重、清净， 断除口朝下、有裂缝、底部破损、有毒者。 具备四种大器之学人， 首先于祈请决定引导时， 于秘密寂静之处陈设供品等， 彼以彼生起如来之想， 献上悦意之物，恭敬顶礼。 进入大圆满坛城， 观修行之十种边际， 祈请以一大方便成办一切。 彼以彼观想为如来之子， 从舌尖流出传承之教言， 开示传承、教言、口诀、决定之义的关联。” 如是说。 于了知菩提心之所知边际中，开示祈请教言次第之品第四。 其后，普贤菩萨首先决定宣说灌顶之次第： “本来任运圆满，一切之基……”
English
ཞི།། Recitation: With thinking, definite understanding arises; with knowledge, the knowable becomes the path; with meditation, self-abiding in its own place, liberation is the result; Primordially spontaneously accomplished, abiding in the four yogas. Clarifying that very nature, it appears as the condition for yoga. Especially the yoga of prior liberation is the very fruit. With unmixed, completely perfect non-duality, it causes all to be completely liberated without exception. Furthermore, great Bodhisattva, please listen! To the noble one endowed with ten qualities, with a vessel possessing the ability to abandon the four faults of a vessel, know the meaning of the lineage, study the ten limits. Thus it was said. From the Exhaustive Determination of the Knowable, the Mind of Enlightenment, the Third Chapter, Showing the Order of the Ten Natures. Then, again, the Bodhisattva Vajra asked: "O Teacher of Teachers, Samantabhadra! How are the distinctions of noble vessels? How are the ten limits of studying the meaning of the lineage gathered? Bodhisattva Samantabhadra, please explain in detail!" Then, Bodhisattva Samantabhadra spoke to the assembled gathering: "Listen! I will explain well the meaning of what was asked. The noble one is the master of all accomplishments, Perfect in empowerment, having obtained power, skilled in the meaning of the Great Vehicle, Realizing the definitive meaning, having great compassion, Diligent in benefiting beings, skilled in meaning, virtuous in conduct, Having little desire for possessions, delighting in the true meaning. The one endowed with these qualities is the Lama. The one possessing a vessel, having completely abandoned the four faults: That is, taking the essence, being broad-minded, stable, and pure, Abandoning the mouth facing down, being cracked, the bottom being broken, being poisonous. That person of the disciple who possesses the four great vessels, First, when requesting the instructions of definite guidance, In a secret, solitary place, arranging offerings and so on, With that, he generates the perception of the Victorious One, Offering pleasing things, paying homage with respect. Entering the great mandala of the Great Perfection, The ten limits of view, meditation, and conduct, Requesting that all be accomplished with one great method. He considers that one to be the son of the Victorious One, From the tip of his tongue, the instructions of the lineage, Showing the connection of lineage, scripture, oral instruction, and definitive meaning." Thus it was said. From the Exhaustive Determination of the Knowable, the Mind of Enlightenment, the Fourth Chapter, Showing the Order of Requesting Instructions. Then, Samantabhadra, the Mind of Enlightenment, first definitively spoke the order of empowerment: "Primordially spontaneously perfect, the basis of all..."
Chinese
于广大坛城中，对于未得灌顶者不作区分的原因是：对于天生未见过白色的盲人，无论怎样描述白色，他也无法理解。对于未见过圆满坛城的孩子，不生起智慧，说了也无法理解。就像通过描述能理解半只眼睛所见的白色一样，因此要为他开启胜者的智慧之眼。般若智慧大眼不可思议，原本就像未见过一样迷惑。智慧之相即是融合，除此之外别无他物。将融合坦然安住于不可思议的平等中。在边际与中心无所不包的圆满坛城中，四种解脱和五种智慧等汇集。于未加改造的阿赖耶识中，心明亮而不动摇，是过去、现在、未来诸佛的法身。了知此即是诸佛的智慧。于其中将一切融入一识，以菩提心灌顶法身，通晓其义的觉性获得自在灌顶。瓶灌顶、秘密灌顶和生起智慧，以及一切口诀，此即是圆满四灌顶。使分别念痛苦自然解脱，得以喘息，被预言为一切之王——法身。于此无有任何障碍，自然清净。因具足一切功德，无需积累，自然压制。不需经历诸地，自然以威力压制诸地。无因无果，任运成就殊胜果。下乘为末，外在显现即是大圆满。灌顶次第，得与未得，毫无差别。无有与空性，唯一任运成就。见解离于执着，无可见之物。行持离于取舍，无可行之事。誓言离于二取，无需守护。禅定无有目标，惊愕而坦然。分为九乘，却又汇集于一点。觉性之王，自在任运成就。一知即一切知，智者任运成就。不可言说，离于言说，听闻任运成就。无作无为，口诀任运成就。不取不舍，无执持之殊胜誓言。不逝不坏，若逝则经论皆坏。如是说。菩提心断除所知之边际，灌顶与誓言之开示，第五品完毕。之后，宣说菩提心的普贤王如来，宣说了见、修、行之次第。菩萨金刚大士，请善谛听。轮回之近取因，即是分别念与无明。
English
In the vast mandala, the reason for not distinguishing those who have not received empowerment is: For a blind person who has never seen white, no matter how white is described, he cannot understand. For a child who has not seen the perfect mandala, without generating wisdom, it cannot be understood by speaking. Just as one can understand the white seen by half an eye through description, therefore, the wisdom eye of the Victorious Ones must be opened for him. The great eye of prajna wisdom is inconceivable, originally like being confused as if never seen. The aspect of wisdom is fusion, and there is nothing else besides that. Abide the fusion plainly in the inconceivable equality. In the perfect mandala that encompasses the edges and the center, the four liberations and five wisdoms, etc., are gathered. In the uncorrected Alaya consciousness, the mind is bright and unwavering, which is the Dharmakaya of the Buddhas of the past, present, and future. Knowing this is the wisdom of the Buddhas. By incorporating everything into one consciousness within it, empowering the Dharmakaya with Bodhicitta, the awareness that understands its meaning obtains the empowerment of freedom. Vase empowerment, secret empowerment, and the arising of wisdom, as well as all the oral instructions, this is the complete four empowerments. May the suffering of conceptual thoughts be naturally liberated, allowing for a breath of relief, and be prophesied as the king of all—the Dharmakaya. There are no obscurations here, naturally pure. Because it possesses all merits, there is no need to accumulate, naturally suppressing. Without needing to traverse the bhumis, naturally suppressing the bhumis with power. Without cause and effect, spontaneously accomplishing the supreme fruit. The lower vehicle is the end, and the external manifestation is Dzogchen. The order of empowerment, whether obtained or not, has no difference. Non-existence and emptiness, the only spontaneous accomplishment. View is free from attachment, there is nothing to see. Conduct is free from acceptance and rejection, there is nothing to do. Vows are free from dualistic grasping, there is no need to protect. Samadhi has no object, astonished and plain. Divided into nine vehicles, yet gathered into one point. The king of awareness, freely and spontaneously accomplished. Knowing one is knowing all, the wise are spontaneously accomplished. Inexpressible, free from expression, hearing is spontaneously accomplished. Without action and inaction, oral instructions are spontaneously accomplished. Not taking, not abandoning, the supreme vow of non-attachment. Not passing away, not decaying, if it passes away, then the scriptures will be destroyed. Thus it is said. The Bodhicitta cuts off the boundaries of what is to be known, the teaching of empowerment and vows, the fifth chapter is completed. Then, the Samantabhadra who teaches Bodhicitta, spoke of the order of view, meditation, and action. Bodhisattva Vajra Great Being, please listen well. The proximate cause of samsara is conceptual thought and ignorance.