Tibetan
ལས། གླེང་གཞི་གླེང་སླང་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། རྩ་རྒྱུད འཁྲུགས་བའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུད་དེ་དཀྲུགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། ར་གཅོད་གཟུ་ལུམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ།། རྒྱུད་དཀྲུགས་ལུང བཅུས་མན་ངག་གབ་ནས་བསྟན།། རྫོགས་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། བསྣོལ་མཚམས་འཕེན་སྡུད་དོན་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྟན།། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྔོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། དང་པོ་རྒྱུད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཕྱིར།། གླེང་གཞི་སྔོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་པོར་བསྟན།། དེ་ཉིད་གསལ་བ་རྒྱས་པ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀོད་པ་བཅུ་པར བསྟན།། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གཉིས་པར་བསྟན།། ཆོས་ཀྱི་ཉིད་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་སེམས་འདུས་པས།། སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་འདུས་པ་བཅུ་གཅིག་པ།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་པ་དག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཀུན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་བྱེད་ལས་བྱུང་ཉི་ཤུ་པ་ཡིས་བསྟན།། དེ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་བྱུང བས།། སྐུ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན།། དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་སྟོན་པར་འདུས་པ་ནི།། རང་སེམས་སྟོན་པ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན།། རང་སེམས་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་བཤད་པའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིགས་བཤད པ་ཉེར་གཅིག་པ་ཡིས་བསྟན།། དེ་ཡི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གཅིག་རིག་པས།། རྩ་བ་སེམས་སུ་གཅིག་པ་དྲུག་པ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་མངོན་ཕྱུང་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ།། བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་དགོངས་པ བསྟན།། མ་ནོར་ངེས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀུན་བྱེད་ངེས་རྟོགས་ཕྱིར།། མཚན་བཤད་ངེས་བར་བསྟན་པ་བཞི་པས་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྒྱུད་དང་མངོས་སུམ་ཐབས་རྟོགས་པས།། ལུང་གཉིས ངེས་པར་བསྟན་པ་སོ་གསུམ་པ།། ལུང་དེ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ཉིད་ངེས་པར་བཤད་པ་བཅུ་གསུམ་པ།། བཤད་པའི་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ལུང་ཁུངས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས པ།། དེ་ཡི་དོན་ཉིད་གཏན་ལ་ངེས་འབེབས་པ།། དོན་འགྲེལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལྔ་པ་བསྟན།། དོན་འགྲེལ་གཏན་ཕབ་ངེས་པའི་གདེང་རྙེད་པས།། ཚིག་གཞི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སོ་གཉིས་པ།། ངེས་རྙེད་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པ་སོ་དྲུག་པ།། སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་ཕྱིར།། དགོངས་པ་འདུས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སོ་བཞི་པ།། དགོངས་འདུས་དོན་ལ་མ བཙལ་རང་གཞག་ཕྱིར།། དགོངས་པ་ངེས་པར་བཞག་པ་ཉེར་དགུ་པ།། ངེས་པར་བཞག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས།། སྐུ་གསུམ་ངེས་འཆང་ངེས་བསྟན་བཅུ་བདུན་པ།། ངེས་པར་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་དགོངས་པ དག།ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲ་ས་ལོག་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། ངེས་པར་རང་བྱུང་རིག་པར་ཀུན་གཅིག་པས།། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ འདས་པ་ཞེ་གཅིག་པ།། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་རྟོགས་དཀའ་བས།། སྐལ་མེད་མི་རྟོགས་གསང་བ་བཅུ་བཞི་པ།། མ་རྟོགས་དེ་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་གོལ་སྒྲིབ་པས།། ལྟ་སྤྱོད་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ་སོ་བརྒྱད་པ།། དེ ཉིད་སེམས་ཉིད་ལ་འདས་རྒྱུ་འབྲས་འདས།། གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་དགུ་པ་དག་གིས་བསྟན།། གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མེད་རྫོགས་ཆེན་ངེས་རྟོགས་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་སོ་ལྔ་པ།། རྒྱུ འབྲས་འདས་རྟོགས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ལྔ་བཅུ་པ།། བཙལ་མེད་བཙལ་བས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས།། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་བསྟན་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ།། བཙལ་མེད་ཆོས་ཉིད ཡོངས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ལ་བཀོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་བཞི་བཅུ་པ།། སེམས་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ འབྲས་འདས།། མ་གཡོས་འདོད་མེད་བསྟན་པ་ང་གཉིས་པ།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། བདུན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་མི་གནས་ཡུལ་མེད་པས།། བྱར་མེད་རྫོགས་པས་བསྟན་པ་ཉེར་གཉིས་པ།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་པ་སུམ་ཅུ་པ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར མེད་པས།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྩ་བཞི་པ།། དེ་ཉིད་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་པས།། བྱར་མེད་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཉེར་བརྒྱད་པ།། བཙལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་དག་པས།། བྱར་མེད་རྣམ་དག དབྱིངས་རྫོགས་ཉེར་བདུན་པ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་རྩོལ་བས་ནད་མེད་པས།། བྱར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་དྲུག་སོ་གཅིག་པ།། རྩོལ་མེད་ཇི་བཞིན་མཁའ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར།། བྱར་མེད་མཁའ་ཡི་དགོས་པ་རྩ གསུམ་པ།། ན
Chinese
ལས། 绪论及讨论之篇章，第一章。此后，普贤菩萨宣说了根本续部扰乱之密意。 诸位勇士金刚，请谛听！ 扰乱续部之密意如下： 对于怀有偏见和嫉妒之人，以扰乱续部之十种教言，隐秘地传授。 对于具足大圆满福报、自性任运成就者，则以交错、收放之方式，传授意义之诀窍。 首先，为了能见到法性，故而首先宣说了引出的经、十种教言。 首先，为了阐释此续部产生之因，故而首先宣说了绪论。 为了阐明、广大彼之体性，故而宣说了第十之圆满庄严。 为了从中显现法性，故而宣说了第二之法性显现。 法性之根本，普作意之心之汇集，心性唯一之汇集，第十一。 彼非一切法之根本，故而在第三之诸法生起处宣说。 彼一切皆从普作意中产生，故而以第二十之普作意所生宣说。 彼二者圆满具足三者，故而以第十五之三身圆满宣说。 彼即汇集为开显心性，故而以第五之开显自心宣说。 为了阐释开显自心之无二，故而以第二十一之阐释理证宣说。 彼之根本，以一心觉知为心，故而宣说了第六之根本一心为心。 法性显现，现象于自处解脱，以第十六之显现密意宣说。 宣说了无谬确定之经、十教言。 为了确定证悟彼法性即普作意，故而以第四之名称解释确定宣说。 彼即以续部及现量证悟方便，故而以第三十三之二教言确定宣说。 为了确定证悟彼教言，故而以第十三之心性确定解释。 为了确信所解释之彼体性，故而以第十二之教言来源确定宣说。 为了最终确定彼之意义，故而宣说了第五之意义解释确定。 意义解释最终确定，获得确定之把握，故而以第三十二之词句基础确定宣说。 为了确定证悟汇集为身语意，故而身语意
English
Thus. The chapter of introduction and discussion is the first. Then, the mind of enlightenment, Samantabhadra, spoke this intention of agitating the root tantra. O great Vajra hero, listen carefully! The intention of agitating the tantra is as follows: To a person with prejudice and jealousy, the ten instructions of agitating the tantra are taught secretly. To the fortunate one of Dzogchen, the spontaneously accomplished nature, the key points of meaning are taught in the form of interlacing and gathering. First, in order to see the nature of reality, the ten sutras and instructions that are extracted first are taught. First, in order to explain the cause of the origin of this tantra, the introduction is taught first. In order to clarify and expand that, the tenth, which is perfectly complete, is taught. In order to bring forth the nature of reality from that, the second, which brings forth the nature of reality, is taught. The root of the nature of reality is the all-creating mind, the gathering of the mind itself, the eleventh. That is not the basis of all dharmas, so it is taught in the third, the source of all things. Since all of that arises from the all-creating itself, it is taught by the twentieth, which arises from the all-creating. Those two are perfectly complete with three, so the fifteenth, which is the perfection of the three bodies, is taught. That itself is gathered to show the nature of mind, so the fifth, which shows one's own mind, is taught. In order to explain the non-duality of showing one's own mind, the twenty-first, which explains the reason, is taught. The root of that is knowing one as mind, so the sixth, which is the root, one as mind, is taught. The manifestation of the nature of reality, the appearance is liberated in its own place, the sixteenth shows the intention of manifestation. The ten sutras and instructions of certainty without error are taught. In order to ascertain the nature of reality, that itself is the all-creating, the fourth teaches the ascertainment of the explanation of names. That itself is the means of realizing the tantra and the direct perception, so the thirty-third teaches the certainty of the two instructions. In order to realize that instruction with certainty, the thirteenth explains the certainty of the nature of mind. In order to have faith in that which is explained, the twelfth teaches the certainty of the source of the instructions. To definitively establish the meaning of that, the fifth teaches the certainty of the explanation of the meaning. The explanation of the meaning is definitively established, gaining confidence in certainty, so the thirty-second teaches the certainty of the basis of words. In order to ascertain the realization that is gathered into body, speech, and mind, body, speech, and mind
Chinese
三十六种姿态的汇集。为了使三身智慧融为一体。 三十四种对智慧汇集的明确指示。为了不寻找智慧汇集的意义，而是安住于自性。 二十九种对智慧的明确安住。因为不会超越明确安住的意义。 十七种对三身的明确执持和明确指示。通过明确的指示，产生信心的智慧。 第五十五个颂词对此进行了阐述。为了遣除对因果颠倒的执着。 十种关于超越因果的经文教证的阐述。因为一切都明确地统一于自生智慧。 四十一种本体一味的超越因果。因为本体一味的自生圆满难以证悟。 十四种无缘者无法证悟的秘密。因为未证悟者在见行上存在谬误和障碍。 三十八种对见行谬误和障碍的阐述。那本身，心性超越因果。 第九个颂词阐述了去除谬误和障碍的过失。为了明确证悟无谬误的圆满。 三十五种超越因果的圆满。因为超越因果的证悟是不寻求的任运自成。 五十种对不寻求的任运自成的阐述。因为不寻求，通过寻求不会成就。 十八种对通过寻求不会成就的阐述。为了将不寻求的法性完全安置。 第八个颂词阐述了法性的完全安置。为了将法性指示为菩提心。 四十种对心之自性的阐述。心性不寻求，任运自成，超越因果。 五十二种对不动的无欲的阐述。超越因果，无需勤作修持。 第七个颂词阐述了所需之物。十种无为的圆满经文教证的阐述。 因为心之自性不住于处所，无有处所。 二十二种对无为的圆满的阐述。那本身不混杂，完全圆满，周遍一切。 三十种不灭的胜幢圆满。那本身是智慧手印，不可改变。 四十四种无为的圆满手印。那本身通过寻求无法获得果。 二十八种对无为的寻求无法获得的阐述。因为不寻求的菩提心是完全清净的。 二十七种无为的完全清净法界圆满。因为从完全清净的法界中勤作不会有疾病。 三十一种无为的金刚六字。为了无勤如虚空般安住。 三种对无为虚空之所需的阐述。
English
Thirty-six gatherings of postures. In order to merge the three kayas into one intention. Thirty-four clear instructions on the gathering of intentions. In order not to seek the meaning of the gathering of intentions, but to abide in self-nature. Twenty-nine clear abidings on intention. Because it does not go beyond the meaning of clear abiding. Seventeen clear holdings and clear instructions on the three kayas. Through clear instructions, the wisdom of confidence arises. The fifty-fifth verse explains this. In order to reverse the clinging to the inversion of cause and effect. Ten explanations of the sutras and agamas that transcend cause and effect. Because everything is clearly unified in self-arisen wisdom. Forty-one instances of the essence of one taste transcending cause and effect. Because the self-arisen perfection of the essence of one taste is difficult to realize. Fourteen secrets that those without fortune cannot realize. Because those who have not realized it have errors and obscurations in view and conduct. Thirty-eight explanations of the errors and obscurations of view and conduct. That itself, the nature of mind transcends cause and effect. The ninth verse explains the removal of faults of errors and obscurations. In order to clearly realize the perfection without error. Thirty-five perfections that transcend cause and effect. Because the realization of transcending cause and effect is unsearched for and spontaneously accomplished. Fifty explanations of the unsearched for and spontaneously accomplished. Because not seeking, it will not be accomplished through seeking. Eighteen explanations of not being accomplished through seeking. In order to completely place the unsearched for dharmata. The eighth verse explains the complete placement of dharmata. In order to indicate dharmata as bodhicitta. Forty explanations of the self-nature of mind. The nature of mind is unsearched for, spontaneously accomplished, transcending cause and effect. Fifty-two explanations of the unmoved and desireless. Transcending cause and effect, there is no need for effort and practice. The seventh verse explains what is needed. Ten explanations of the effortless perfection sutras and agamas. Because the self-nature of mind does not abide in a place, there is no place. Twenty-two explanations of the effortless perfection. That itself is unmixed, completely perfect, all-pervasive. Thirty perfect victory banners that do not perish. That itself is the wisdom mudra, unchangeable. Forty-four effortless perfection mudras. That itself cannot obtain the result through seeking. Twenty-eight explanations of the unsearched for and unobtainable. Because the unsearched for bodhicitta is completely pure. Twenty-seven effortless complete purity dharmadhatu perfection. Because diligence from the completely pure dharmadhatu will not have disease. Thirty-one effortless vajra six syllables. In order to abide effortlessly like the sky. Three explanations of the need for the effortless sky.