Back to the library

004.334.034.001续王殊胜等持续.g2.0f

Tibetan

ཅད་པ་ཡིས།། རྟོགས་སྤྱོད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གོམ་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་བདེ་བ་གསལ་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་ཐོག་མེད་མན་ངག་གི། རྟེན ནམ་བརྟེན་མེད་བཙལ་མེད་པའི།། དབང་པོ་ཕྱོགས་མེད་གསལ་བར་གནས།། མ་བསམ་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།།། བཙལ་བྲལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པར།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཤེས་པ་ནི།། དུས་ཚོད་འཛིན་པའི མན་ངག་སྟེ།དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་གསལ་བར་གནས།། མི་གཡོ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། དབང་པོ་དལ་བར་ཡན་གཞག་པས།། ལྟེང་ཆུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྟེ།། མ་བཙལ་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་གྲོལ།། ཐིག་ལེ་ཤུམ་ལས་ བརྟེན་པ་གཉིས།། ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཡིས།། མ་ལུས་ཤེས་ཤིང་བརྡ་ཕྲད་ནས།། འབབ་ཆུའམ་མར་མེ་ཇི་བཞིན་ནོ།། མ་བཅོས་རིག་པ་དོན་གྱི་ལམ།། མ་ལུས་རོ་གཅིག་སྙིང་པོ་ལྟར།། མ་ལུས་ཏིང་འཛིན འབུམ་ཕྲག་ཡས།། དྲན་རྟོག་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། མ་ལུས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བས།། དབང་པོ་ཡན་གཞག་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཀུན་འདུས་པས།། མི་བགྲོད་མི་སྦྱོང་རྟོགས་པས ཕྱིན།། རྟོགས་པས་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་ས།། ལམ་གྱི་དཔེ་བདུན་ཡན་ལག་གིས།། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམས་གསལ་བ་དང།། དེ་དག་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དང།། དེ་དག བརྟན་པའི་གདེང་ཉིད་དང།། རྟོགས་པས་མ་བགྲོད་ཕྱིན་པ་དང།། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས།། མཐའ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ།། བདུན་གྱི་ལམ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རིན་ཆེན་གཟུང་ཞིང་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། རང་སྣང་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རང་བྱུང་ཉི་མ་འོད་ཀྱི་བདག། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེ།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཉོན་མོངས་ལམ་ཞེས ཇི་ལྟར་རིགས།། མཛོད་དགུ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། ཐིག་ལེ་མ་འཕྲོས་ཟླུམ་པོའི་དོན།། དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ སྟེ།། མ་བཅོས་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། མཚན་མ་བརྡ་ཡི་ཐིག་ལེ་དང།། རྟོག་པ་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྙིང་པོ་ངང་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ ཉིད།། རིག་པ་ཁོང་སྟོང་ནང་ན་གནས།། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།།

Chinese

一切皆是。 无有证悟行持之智慧。 步伐无有内外之分。 自生安乐显现。 无始官觉口诀之。 所依或无所依无寻觅之。 官觉无偏显现安住。 不思安住即得解脱。 寻觅断绝,已得与未得。 自生觉性即是知。 把握时机之口诀,彼即不散显现安住。 于不动摇之水性中。 官觉缓慢放松安住。 如平静之水般的口诀。 不寻觅觉性于法界中解脱。 明点与微尘二者所依。 内外远离所依。 无余知晓并相遇。 如流水或灯火一般。 无造作觉性是意义之道。 无余如一味之精华。 无余三摩地十万余。 忆念分别无余汇聚一体。 无余大乐精华。 官觉放松安住智慧显现。 于大明点中一切汇集。 不需行走不需修习证悟即至。 以证悟不需造作而成佛。 以道之七例支分。 如是不偏不倚。 不修三摩地而显现。 彼等功德任运圆满。 彼等稳固之定解。 以证悟不需行走即至。 一切不杂圆满具足。 无边安住于一体。 七道之譬喻即是宣说。 如是说。 于等同虚空边际之大续中。 珍宝受持与所依之品第三十二。 其后,又向心勇士金刚。 自现嬉戏之眷属如是祈请。 自生太阳光之主。 自生任运圆满之珍宝。 善巧方便慈悲不可思议。 祈请怙主您。 明点圆满为何状? 烦恼道又如何? 九藏又当如何行? 祈请为我等善说。 如是祈请。 汇聚之大众请谛听。 明点不散圆满之义。 彼即宣说为三。 无造作周遍之明点。 表相符号之明点。 分别念意义之明点。 精华自性无有差别。 本初精华自性唯一。 无造作明点圆满具足。 觉性空性之中安住。 所有诸法无余。

English

All is. Wisdom without realization and practice. The steps have no inside or outside. Self-arisen bliss manifests. The beginningless sense faculties of the oral instructions. The support, or without support, without seeking. The sense faculties, without bias, clearly abide. Liberation occurs by resting without thought. Searching ceases, whether attained or not. Self-arisen awareness is knowing. The oral instruction of seizing the moment, it is that which, without distraction, clearly abides. In the unwavering nature of water. By slowly relaxing and resting the sense faculties. The oral instruction is like still water. Without searching, awareness is liberated from the realm of reality. The bindu and the subtle energies, the two supports. By being separated from inner and outer supports. Knowing everything without remainder and encountering the signs. Like flowing water or a flame. Unfabricated awareness is the path of meaning. Like the essence of a single taste without remainder. Countless samadhis without remainder. Memories and thoughts all gather into one. Compared to the essence of great bliss without remainder. Relax and rest the sense faculties, wisdom manifests. Everything gathers in the great bindu. Without going, without training, one goes by realization. By realization, one becomes a buddha without fabrication. With the seven examples of the path as limbs. Thus, without partiality. Manifestation without meditating on samadhi. Those qualities are spontaneously perfect. Those are the confidence of stability itself. One goes by realization without going. Everything is complete and unmixed. Abiding in one without extremes. The example of the seven paths is what is shown. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of space. The thirty-second chapter, the precious holding and support. Then again, to the mind hero Vajra. The assembly of self-appearing play requested thus. Self-arisen sun, lord of light. Self-arisen spontaneously perfect jewel. Skillful means, compassion, inconceivable. We pray to you, protector. What is the round bindu like? How should one understand the path of afflictions? How should one act with the nine treasuries? Please explain it well to me. Thus they requested. Great assembly gathered, listen now. The meaning of the unscattered, round bindu. That itself is shown as three. The uncreated, pervasive bindu. The bindu of signs and symbols. The bindu of the meaning of thoughts. There is no difference in the essence of the nature. From the beginning, the essence is one nature. The uncreated bindu is complete and perfect. Awareness abides within emptiness. All phenomena without remainder.

Tibetan

དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་འདུས་པས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བརྡལ་བ་ཉིད།། བཟླུམས་དང་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང།། ཁོང་སྟོང་པ་དང་ཀུན བརྡལ་དང།། འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། མ་ལུས་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོར་གནས།། མ་ལུས་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་ཚད་མ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་ཐུགས་ཉིད་པས།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་དོན་དེ་ཉིད།། མཚན་མ་རྡོ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོར་མཚོན།། རཏྣ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལ།། དང་པོ་ཁོང་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྩ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོར བསྟན།། དེ་ལས་འོད་དུ་གང་འཕྲོས་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་དང།། ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་གང་ལྡན་པ།། ཐ་མ་མེད་པའི་ཐོག་མར་ལྡོག། རྩ་བ་དང་བྲལ་རྩེ་མོ་ཉིད།། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཏེ།། སྙིང པོའི་དོན་ལས་དབྱེ་བ་མེད།། སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་དེར་ཆུད་པས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པའོ།། མཚོན་པ་བརྡ་ཡི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། རིག་པའི་ཚད་མའང་སྙིང་པོ་འདི།། བསྐལ་པའི་སྲིད་པ་འཁྲུགས་གྱུར ཀྱང།། དམན་པར་རིགས་མིན་གང་ཟག་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་གསང་བ་བསྟན་བྱས་ན།། བར་མཚམས་མེད་པའི་མགྱོགས་འགྲོ་ལྟར།། ན་རག་རྡོ་རྗེ་གནས་སུ་ལྷུང།། སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱིས་འཕྲད་པ ལ།། ཐབས་དང་གསང་བའི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས།། གསལ་བའི་འོད་དང་རིན་ཆེན་ལྟར།། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦར།། རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས།། བགྲོད་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་དང་བྲལ།། རྟོགས པའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཆུབ་པས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་གྲུ་ཟུར་བ་དང།། ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་བཅད་ཡུལ་ལས་འདས།། ཇི་སྙེད་དྲན་རིག་མྱོང་ཚོར་ཆོས།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་ཞི་བ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་བུར་ལྟར།། མ བཙལ་རང་བྱུང་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། འདོད་སེམས་བགྲོད་རྩོལ་མེད་པར་གནས།། འདི་ན་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡིན་པས།། བཙལ་བ་མེད་པར་དོན་ཀུན་རྫོགས།། ཀུན་གྱིས་སྤངས བའི་ཆགས་སྡང་ལྔ།། བཅིངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ངན་འགྲོའི་ལམ།། རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་དགུ།། ཐུན་མོང་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད།། རྣ་བརྒྱུད་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི།། རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས།། སྐལ ལྡན་གང་ལ་དེས་ཕོག་ན།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གླིང་མཐོང་ལྟར།། ཕྱིན་ཆད་ཉོན་མོངས་གང་བྱུང་བ།། མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ངང་དུ་མཐོང།། མ་ལུས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ།། དང་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང།། དེ་ལྟར་དེ་ལ གནས་པ་དང།། ཐ་མ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་བ

Chinese

从彼生起且汇集于彼,无有偏颇而遍布之自性。 无有圆融与分部,空性且一切遍布。 放射与汇集故为明点,如虚空扩展之边际。 无余安住于广大之中,无余安住之精要义。 是超越增损之量,以诸佛之意性故。 即是九重隐藏之义,以表征石之明点。 象征一切自生之精要,于珍宝坛城之圆形中。 最初为空性法性,显示无根之精要。 从彼处放射之光芒,五欲坛城等, 具有贪嗔等种种,回归无终之初始。 远离根本之顶端,如其自性一般。 与精要之义无有分别,现象与有皆融入彼明点。 故增长为大明点,象征表法之明点。 觉性之量亦为此精要,纵然劫末世间扰乱。 若对卑劣非器之人,示以耳传秘密。 如无间断之速行般,堕入那落迦金刚处。 具缘者为业所牵,以方便与秘密义力。 如清澈之光与珍宝般,将显有化为大乐。 超越希冀与恐惧二者之境,远离行持勤作因果道。 通达证悟之诸明点,精要义中无有棱角。 超越方隅类别之境,所有忆念觉知感受法。 自生自解脱自寂灭,如大海之水泡。 不寻自生度彼岸,佛与有情无二故。 安住于无有欲念行持勤作中,此乃精要之道故。 不寻而圆满一切义,舍弃一切贪嗔五毒。 束缚且痛苦恶趣道,触碰生苦之九种。 是共同周知者,耳传无间断。 以珍贵心之甘露,若以此触碰具缘者。 如见珍宝燃烧之岛,此后无论生起何种烦恼。 皆于无作精要中见,无余精要于空性中。 最初从彼生起,如是安住于彼中。 最终彼自解脱。

English

From that arising and gathering there, the very nature of being impartially pervasive. Without roundness or division, empty and all-pervading. Radiating and gathering, therefore a bindu, like the edge of expanding space. Resides completely in the vastness, the essential meaning of residing completely. Is the measure beyond exaggeration and denigration, because it is the mind-essence of all Buddhas. It is the very meaning hidden in the nine layers, symbolized by the bindu of the symbolic stone. Represents the essence of all self-arisen things, in the round Ratna Mandala. Initially, it is the emptiness of Dharmata, showing the rootless essence. Whatever light radiates from that, the five desires of the mandala, etc., Whatever various attachments and aversions it possesses, returns to the beginning without end. The very tip is separate from the root, just like its own nature. There is no difference from the meaning of the essence, because phenomena and existence are contained in that bindu. Therefore, it is developed into a great bindu, the bindu of symbolic representation. The measure of awareness is also this essence, even if the existence of the kalpa is disturbed. If the secret of the ear-transmission is shown to someone who is inferior and not suitable, Like an uninterrupted swift journey, it falls into the vajra place of Naraka. For those who are connected by fortunate karma, through the power of skillful means and secret meaning, Like clear light and precious jewels, it ignites phenomena and existence into great bliss. Transcends the realm of hope and fear, separate from the path of effort, action, cause, and effect. Because all the bindus of realization are understood, in the essential meaning there are no corners. Transcends the realm of directional divisions, all memories, awareness, feelings, and dharmas. Self-arisen, self-liberated, self-pacified, like bubbles in the great ocean. Unsought, self-arisen, gone beyond, because Buddhas and sentient beings are non-dual. Abides without desire, mind, effort, or action, because this is the essential path. Without seeking, all meanings are perfected, abandoning all five poisons of attachment and aversion. Binding and suffering the path of evil destinies, the nine sufferings arising from contact. Is commonly known to all, the ear-transmission is uninterrupted. With the nectar of the precious heart-essence, if it touches someone who is fortunate, Like seeing an island of burning jewels, henceforth whatever afflictions arise. All are seen in the unmade essence, the entirety of the essence in emptiness. Initially arising from that, thus abiding in that. Ultimately, that itself is self-liberated.