Tibetan
ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས།། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། མ་ནོར་དོན དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་དོན་ནི་བཀོད་པ་ཡིན།། མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འདི།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྟེ།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཡིན་པས།། སྐལ་ངན་ལས་ཀྱི བསྒྲིབས་པ་ལ།། མ་ནོར་སེམས་ཀྱི་གཏེར་བསྟན་པས།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འགྲིལ་བ་བཞིན།། ལྷུང་ནས་ཐར་པའི་རིགས་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན པོ་ལས།བཤད་པ་ལྡེ་མིག་གི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གསང་ བའི་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་གཏེར།། མ་ལུས་རང་སྣང་འཁོར་ལོར་སྒྲོགས།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་དག་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། མཚོན་པའི་ཐབས་སུ་གང་ཞིག འགྱུར།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་ཇི་ལྟར་རུང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ནི ད་ཉོན་ཅིག།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རོ་གཅིག་རྣམ་པ་བརྗོད་ལས་འདས།། མ་འཕྲོས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། སྣ་ཚོགས་རང་གི་དོན་ལ་རྫོགས།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་ འདེབས་གདོད་ནས་སྟོང།། མ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་ཡི་ངང།། མ་བཅོས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གླིང་བཞིན་དུ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་འགྱུར་མེད ལྟར།། གསང་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།། བློ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ།། གདོད་ནས་མེད་པས་ལྷུནགྱིས་གྲུབ།། མ་ལུས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་གསུང།། ཐམས་ཅད་སྒྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ།། མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས།། གང་དུ་རྐྱེན་བཤད་པ་ཉིད་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཐར་ཕྱིན་རྐྱེན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཉིད།། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།། དེ་དག་བྲལ་བའི་གང་ཟག ནི།། རྣ་བརྒྱུད་བྲལ་བའི་གཏེར་བཞིན་ནོ།། རང་གནས་གཉུག་མའི་རྐྱེན་མེད་ན།། གཏེར་ཁྱིམ་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་ལྟར།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་བར་དུ་ནི།། ཐར་པའི་སྙིང་པོ་དོན་དང་བྲལ།། གང་ལ་གང གི་ཐབས་བསྟན་པས།། སྣང་སྲིད་ཞི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན།། གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད་འ
Chinese
以词之钥匙，开启珍宝之库门，为示无谬之义，故陈词之义。无谬义之精髓，此耳传幻化之钥匙，乃无余一切之秘密，因是九层深藏之宝藏，对于恶劣业力所障蔽者，为示无谬之心之宝藏，如连环坠入深渊，堕落而离解脱之族。如是说。出自与虚空边际相等之大续部，讲述钥匙之章节，即第三十一品。之后，又向心勇士金刚圣者，聚集之众如是祈请：三世一切胜者之，秘密轮智之宝藏，无余自显轮中说。怙主向您祈请者，本体自性是怎样？彼等如何变为缘？作为象征之方法为何？道之本体是怎样？以譬喻象征如何能？向我等讲述请开示。如是祈请。之后，心勇士金刚如是开示：聚集之众请谛听，菩提萨埵之本体，乃无余聚集之精髓，一味异相言语道断。如未生起之日月轮，圆满自之各种意义。增益诽谤本初即空。乃无余金刚之精髓，彼即任运成就三身之自性。无作三身任运成就。如珍宝燃烧之洲，如见与不见不变异。秘密自性无有变异。心识与因缘作者，本初即无故任运成就。乃无余觉性精髓之语。一切度脱自性之语。无余诸法自性乃，于自性安住之本体中圆满。何处宣说缘起者，外与内之究竟缘。具足功德一切之上师，乃令明晰之缘起也。彼等分离之补特伽罗，如离耳传之宝藏。若无自处本初之缘起，如入空无一物之宝库。直至虚空边际之间，与解脱精髓意义相离。于何者以何者之方法开示，显现有寂如幻象一切，乃明晰之明镜也。
English
With the key of words, open the door of the treasure of jewels, to show the unerring meaning, therefore, the meaning of words is arranged. The very essence of unerring meaning, this ear-transmitted illusory key, is the secret of all without exception, because it is a treasure hidden in nine layers, for those obscured by evil karma, to show the treasure of the unerring mind, like a chain falling into the abyss, falling and separated from the lineage of liberation. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of the sky, the chapter on explaining the key, which is the thirty-first. Then, again, to the heart-hero Vajra, the holy one, the assembled gathering entreated thus: All the victors of the three times, the secret wheel of wisdom's treasure, proclaim in the wheel of unobstructed self-appearance. We entreat you, protector, what is the intrinsic nature? How do they become conditions? What is the method of symbolizing? What is the nature of the path? How can it be symbolized by analogy? Please explain to us. Thus they entreated. Then, the heart-hero Vajra declared thus: Listen, assembled gathering, the nature of the Bodhisattva, is the essence of the assembled without exception, one taste, different aspects, beyond expression. Like the unrisen sun and moon mandala, complete in its own various meanings. Superimposition and defamation are empty from the beginning. It is the essence of the Vajra without exception, that is the self-perfected nature of the three kayas. The unmade three kayas are spontaneously accomplished. Like a jewel-burning island, like seeing and not seeing, unchanging. The secret nature is unchanging. Mind and the cause and condition maker, are spontaneously accomplished because they are without beginning. It is the speech of the essence of awareness without exception. The sound of the very nature of all liberation. The nature of all phenomena without exception, is complete in the nature of abiding in its own nature. Wherever the arising of conditions is explained, the ultimate conditions of outer and inner. The lama who possesses all qualities, is the condition that makes it clear. The person separated from them, is like a treasure separated from ear-transmission. If there is no original arising of conditions in one's own place, it is like entering an empty treasure house. Until the edge of space, separated from the meaning of the essence of liberation. By showing the method of what to whom, all appearances of existence and peace are like illusions, it is a clear mirror.
Tibetan
གྱུར་ཏེ།། གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང།། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྣང་སྲིད་སྒྲོན་མར་རང་འཆར་ཏེ།། བརྡ དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་འཆར་ནུབ་མེད་པར་གནས།། རང་རྐྱེན་རང་ལ་གྲོལ་བ་ནི།། ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།། མ་ལུས་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་པས།། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ།། གསལ བྱེད་ཐབས་དང་མི་ལྡན་ན།། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར།། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐར་མི་འགྱུར།། བརྒྱུད་དང་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས།། བཅོམ་མའི་རྣལ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། འཕེན་པ་དང་པོའི་དུས་ན རྟོགས།། འཕེན་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ།། བྱ་བ་བཏང་བའི་དུ་ཉིད་དང།། རྫོགས་པ་ཐུགས་ཕྲད་པ་ཉིད་དང།། དབང་པོ་ཐུགས་ཕྲད་འབར་བ་དང།། རྨད་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལས་རྫོགས་པ།། མངོན དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ཡིན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི།། བཅོས་མས་མཚོན་པ་གང་ཡང་རུང།། མ་རྟོགས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་ལ།། རྟོགས་པས་རོལ་པ་རང་སྣང་ཉིད།། ཇི་སྙེད་བཅོས་མའང གསུམ་ཉིད་དེ།། རྟོགས་པས་རྟོག་པ་བཅོས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མས་བཅོས་པ་དང།། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མས་བཅོས་པའོ།། ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་སྒོ་དག་ནི།། ལྔ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ།། ཕྱི་ནང་གནས པའི་མར་མེ་ནི།། བསྟན་ནས་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་ལ་ཉམས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི།། དངོས་པོ་གང་ལ་གསལ་སྐྱེ་བ།། དམིགས་པ་སྤོང་བའི་མན་ངག་སྟེ།། རང་བྱུང སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྤྱོད་ལམ་གང་ལ་གང་རིག་པ།། ཕྱི་ནང་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། མ་བཅོས་སོ་མར་གང་གཞག་པ།། མི་གཡོ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས།། རང་བྱུང་སྙན་པའི་མ་བརྗོད་སྒྲ།། རང་ལ མཉན་པས་རང་གིས་ཐོས།། དུས་གསུམ་རིག་པ་བརྟན་གྱུར་ནས།། ཐ་མ་སྙིང་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ།། དང་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ།། དབང་པོ་བསྒྲིམས་པས་གང་བལྟས་པ།། མ་མཐོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད།། འདུ་འཕྲོ མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས།། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གང་ཟག་ལ།། རིག་པ་བསྒྲིམས་པའི་མན་ངག་བསྟན།། རྩེ་གཅིག་གོམས་པར་བརྟན་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་གློད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཉམས་ཀྱི་རིག་པ་གར སྐྱེས་པ།། མྱོང་དང་སྣང་དང་འདྲེས་པ་དང།། རིག་པ་རྫོགས་པ་མི་གཡོ་བ།། མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་ཡིན།། དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང།། གོམས་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཞེན་ལོག། མ་བཙལ་ལྷུག་པའི་ངང་དུ གནས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བག་ཆད་མེད།། རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བ
Chinese
已成。無論看什麼都只見到那個。具有方便的瑜伽士，顯現世間如燈。遠離言詮的瑜伽士，智慧無生滅而住。自因在自身解脫，如水波紋一般。雖然顯現一切，卻是同一味道，如根的差別一般。若不具備明辨的方便，如紛亂的眾生，自身無法從痛苦中解脫。透過傳承和現證的差別，從真實的佛母之門開示。在最初的投射之時證悟，也要知曉三種投射。捨棄作為的當下，以及圓滿與心相合，以及根與心相合而燃燒，以及奇妙三身得以圓滿，是顯現的廣大方便。從乘的差別所產生的，無論是任何造作的表徵，都開示了未證悟時的造作之方便，證悟時的享用是自顯現。無論有多少造作，都是三種，即以證悟來改造分別，以及以智慧幻化來改造，以及以大樂幻化來改造。方便結合的造作之門，以五二三的方式來指示。存在於內外的明燈，是開示後遍及的瑜伽，是遠離境與心的如是性。對於自身，與體驗和隨後相符的，任何事物生起顯現，是捨棄所緣的口訣，在自生空性的虛空中解脫。在任何行為中覺知任何事物，是內外混合的瑜伽，無論將未造作的原始狀態置於何處，都安住於不動搖穩固的瑜伽之中。自生美妙的不可言說之聲，在自身聆聽，由自身聽聞。三時的覺性變得穩固，最終在精要的狀態中解脫。最初在無有偏頗之處，以根來攝持所見之物，是未見的金剛精要本身，安住於無有積聚散失的法界中。對於散亂的眾生，開示攝持覺性的口訣。一旦習慣於專一而變得穩固，便會因自生放鬆而解脫。體驗的覺性在何處生起，與經驗和顯現相混合，覺性圓滿而不動搖，是不變遷的手印口訣。最初生起後體驗，習慣後便能證悟並捨棄執著。安住於不尋求的放鬆狀態中，擁有廣大的安樂而沒有習氣。流動進入內
English
Having become. Whatever one looks at, one sees only that. For the yogi who possesses skillful means, appearance and existence arise as a lamp. For the yogi who is free from symbols, wisdom abides without arising or ceasing. Self-cause is liberated in itself, like ripples in water. Although everything appears, it is of one taste, like the differences of the senses. If one does not possess the means of clarifying, like a confused person, one will not be liberated from suffering. Through the distinction of lineage and direct perception, it is taught through the door of the true Consort. Understand at the time of the first projection. Also, know the three projections. The very moment of abandoning action, and the perfection of meeting the mind, and the senses meeting the mind and blazing, and the completion from the three wondrous bodies, are the great means of manifest clarity. Whatever contrived representation arises from the distinctions of the vehicle, the means of contrivance for the uncomprehending are taught, and the enjoyment of comprehension is self-arising. However many contrivances there may be, they are threefold: contriving conceptualization with comprehension, contriving with illusory wisdom, and contriving with great bliss illusion. The doors of contrived means and union are shown in the manner of five, two, and three. The lamp abiding within and without is the yoga of teaching and pervading, the suchness of being separate from object and mind. For oneself, whatever object arises clearly in accordance with experience and subsequent, is the instruction of abandoning the object of focus, liberated into the expanse of self-arising emptiness. Whatever is perceived in whatever conduct, is the yoga of mixing inner and outer, wherever the uncontrived original state is placed, abiding in the unwavering, stable yoga. The self-arising, beautiful, unspoken sound, listening within oneself, is heard by oneself. The awareness of the three times becomes stable, and ultimately is liberated into the state of essence. Initially, in the absence of partiality, whatever is seen by focusing the senses, is the unseen vajra essence itself, abiding in the sphere free from accumulation and dissipation. For the distracted individual, the instruction of focusing awareness is taught. Once one becomes accustomed to one-pointedness and becomes stable, one will be liberated by self-arising relaxation. Wherever the awareness of experience arises, mixed with experience and appearance, the awareness being complete and unwavering, is the instruction of the unchanging mudra. Initially, having arisen, experience it. Through habituation, realize that and turn away from attachment. Abiding in the unsearched, relaxed state, possessing great bliss without habitual tendencies. The flow goes inward.