Tibetan
ད་པར་ཤེས་པ་དང།སེམས་མི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ།། འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་འབྱུང་བའི་ སྙིང་པོ་ཡིན།། བར་སྣང་མཚོན་གྱི་ཆར་འབབས་ན།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། སེམས་ལ་དངོས་པོ་རྫས་མེད་པས།། ཁ་དོག་དབྱིབས སུ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་བརྟག་པའི་མུ་མེད་པས།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་མེད་པས།། ཕྱོགས་རིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་ཆགས་པའི་གཞི་མེད པས།། སྤང་ལེན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་ང་དང་བདག་མེད་པས།། བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་རིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་འཛིན་པའི སེམས་མེད་པས།། མཐའ་དབུས་ཆེ་ཆུང་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མེད་པས།། ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ལུང།། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར པས།། འགྱུར་མེད་སྙིང་པོར་སྤྱོད་པ་བཟང།། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་པས།། ལྟ་བ་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། སེམས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་དོན་དང་ལྡན།། ངང་ཉིད་བཅོས་མེད་སྙིང་པོར་འགྲུབ།། སངས་རྒྱས་རྣལ འབྱོར་དུས་གསུམ་དུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་འཆང།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་སྤྱད་དུ་ཟད།། འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས།། དེ་ལ་སེམས་བཅོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་པར་དཀའ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱང་མ་བསླད་བསླད་དུ་མེད་པས།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་གནས་པས་གཞན་དུབསྟན་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།དེ་ནི་དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། གང་གིས་བཟུང་བར་དཀའ་བ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་དཀའ་བས། དོན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ལ། མ་བཅོས་པར་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ པ་ནི།བཅོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་པར་བྱའོ།། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་སྤངས་པས།། འདི་འདྲའི་སེམས་ནི་བརྟག་པར་ དཀའ།། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ལ།། རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིས།། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ།། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་གང་ཤེས་པ།། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཅི་ལྟར་
Chinese
而且知道，心不改变，知道没有生死的本身就是不改变的精华。因为知道不改变的精华本身就是那样，所以那是出生的精华。虚空中降下武器的雨，即使安上生死的名称，菩提心也不会改变，那是心的精华。因为心没有事物和实质，所以不会变成颜色和形状。因为心的考察没有边际，所以不会变成生死。因为心没有依赖的处所，所以不会变成两边的偏袒。因为心没有执着的根基，所以不会变成舍弃和接受。因为心没有我和我所，所以不会变成好坏。因为心没有认识的原因，所以不会变成原因和结果。因为心没有执着的念头，所以不会变成边、中、大小。因为心没有专注的念头，所以不会变成宽窄、高低。那是确定精华的教证。像这样领悟的瑜伽士，行持不改变的精华是好的。像那样三时没有改变，安住于这个见解，发心和精进是有意义的，自性无造作地成就精华。佛陀瑜伽士在三时中，怀有普贤菩萨的意念。无论如何行持都只是行持，确定那是不改变的精华。对此，以无造作的法性之义来行持心，就是诸法的法性，即使是真正的佛陀也很难改变，而且在世俗中，心也没有被玷污和不被玷污。同样，心的意义也存在，所以没有其他的指示。那是什么原因呢？那就像没有事物一样，难以抓住一样。因为难以在空性的法性上附加，所以难以知道那就是意义本身。不造作地与它一致地行持，就是无造作地在法性的状态中行持。对此，应该这样说：心性本不生，法性是，舍弃一切言辞和文字，这样的心难以考察。心的特征就是那样，以自性无造作，那就是法性。知道自性不生，那就是行持法性。如何
English
Moreover, knowing that the mind does not change, knowing that the very absence of birth and death is the unchanging essence. Because knowing the unchanging essence itself is like that, therefore that is the essence of arising. If rain of weapons falls in the sky, even if names of birth and death are attached, the Bodhi mind will not change, that is the essence of the mind. Because the mind has no things and no substance, therefore it will not change into color and shape. Because the examination of the mind has no limit, therefore it will not change into birth and death. Because the mind has no place to rely on, therefore it will not change into partiality to either side. Because the mind has no basis for attachment, therefore it will not change into abandoning and accepting. Because the mind has no I and mine, therefore it will not change into good and bad. Because the mind has no cause of knowledge, therefore it will not change into cause and effect. Because the mind has no thought of grasping, therefore it will not change into edge, middle, big and small. Because the mind has no thought of focusing, therefore it will not change into wide and narrow, high and low. That is the scripture that ascertains the essence. The yogi who realizes like this, it is good to practice the unchanging essence. Like that, the three times are unchanging, abiding in this view, generating the mind and diligence are meaningful, the essence is accomplished naturally and without fabrication. The Buddha yogi in the three times, cherishes the intention of Samantabhadra. No matter how one practices, it is just practicing, ascertain that it is the unchanging essence. Regarding that, practicing the mind in the meaning of the un fabricated Dharma-nature, the Dharma-nature of all Dharmas is difficult to change even for the truly enlightened Buddha, and in the relative, the mind is neither defiled nor undefiled. Likewise, the meaning of the mind also exists, so there is no other instruction. What is the reason for that? That is like having no thing, it is difficult to grasp. Because it is difficult to add to the emptiness of Dharma-nature, therefore it is difficult to know that that is the meaning itself. Practicing in accordance with it without fabrication is practicing in the state of Dharma-nature without fabrication. Regarding that, it should be said like this: Mind-nature is unborn, Dharma-nature is, abandoning all words and letters, such a mind is difficult to examine. The characteristic of the mind is like that, with self-nature without fabrication, that is Dharma-nature. Knowing that self-nature is unborn, that is practicing Dharma-nature. How