Tibetan
ག་པར་སྤྱོད་པ་དང། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང། སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྙིང པོར་སྤྱོད་པ་དང།སེམས་བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་དང། སེམས་བཙལ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ལ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་ མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་འབྱུང་བ་ལས། གཏོང་བ་གཏིང་ཆད་པ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བའི་དོན་མཐུན་པར་ཤེས་པའི་ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་པར་བྱའོ།། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་དང་ཡུམ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཆགས།། འདི་ ལྟར་ལུང་དང་ལྡན་པ་ནི།། བདེ་བའི་རོ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། ལོག་པར་གོལ་བ་གང་ཡང་མེད།། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཐ་མི་དད།། དོན་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང།། འདི་ལྟར་ལུང དང་ལྡན་པ་ནི།། མ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་གོལ་བ་མེད།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ནི།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་འཇོམས་པས།། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རོལ་པའི་སྐུ།། འདི་ལྟར་ལུང དང་ལྡན་པ་ནི།། རོལ་པའི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་གོལ་བ་མེད།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དཔག་པ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་བས།། འདི་ལྟར་ལུང དང་ལྡན་པ་ནི།། ཆེ་བའི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། ཉོན་མོངས་ཁེངས་པའི་གོལ་བ་མེད།། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཉོན་མོངས་མཚན་མ་མི་ཤོང་བས།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་མེད།། འདི་ལྟར་ལུང དང་ལྡན་པ་ནི།། མན་ངག་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཕྱོགས་ཆར་གོལ་བ་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ།། ཉོན་མོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་བས།། སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ལས།། དོན་དུ མ་སོང་གང་ཡང་མེད།། འདི་ལྟར་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར།། མན་ངག་འདི་ལས་མ་ཡེངས་ན།། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་ཏོ།། དེ་ལ་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྤྱོད་པ ནི།། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཐོག་མ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ། རང བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་ཀློང་ནས་ཤར་བས།དང་པོར་མ་བསྐྱེད་བར་དུ་མ་བཙལ་ཐ་མར་མ་བསྒྲུབས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་བཙལ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ པ་དེ།རྣལ་འབྱོར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་རང་སྣང་བར་ཚད་མར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་པར་བྱའོ།། རྒྱུད་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་པ།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱེད་མི་འགྱུར།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ དང།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།། རང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས།། འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་སྣང་འགྱུར་ཡང།། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་རང་འབྱུང བཞིན།། ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས།། ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་དང།། གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས།། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ ཡང་མེད།། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཡང།། འཁོར་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས།། རྟོགས་པའི་མན་ངག་མ་བསྟན་འབྱུང།། དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཡང།། དུག་གསུམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས།། ཇི་ལྟར་སེམས པ་དེ་བཞིན་བཟང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱད་པ་ལ།། འཁོར་བ་ངན་སོང་མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཅན་ངང་ལས་སྤང་ལེན་མེད།། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་རང་བྱུང་བས།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསྔགས།། སེམས་ལ་དྲན རིག་འབྱུང་བ་ཡང།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སེམས་ལ་བྱུང་ཚོར་བྱུང་བ་ཡང།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྗེ་བཙན་ཏེ།། ལྟ་བ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི ཀློང།། རྟོགས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང།། སྤྱོད་པ་བཅོས་མེད་སྙིང་པོར་སྤྱོད།། སྒྲུབ་པ་བཙལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ལུང།། རང་ལ་ཡོད་པས་བདེ་བའི་ཞིང།། རྒྱུ་ཉིད་དག་པས་ཐར པའི་གནས།། གཞུང་དང་མཐུན་པས་ངེས་པའི་དོན།། འདི་ལྟར་སེམས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པས།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱངསྤྱད་དུ་ཟད།། རང་བྱུང་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ།། ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད།། འདི་ལྟར་དུས དང་རྒྱུན་མེད་པར།། མན་ངག་འདི་ལས་མ་ཡེངས་ན།། སེམས་ཀྱི་རང་བྱུང་སྤྱོད་པར་བཤད། དེ་ལ་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོར་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་འགྱུར བ་མེད་པས།འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉི་མ་ཡིན་ལ། ཉི་མ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར། དུས་མི་འགྱུར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང། སྤྱོད་ པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིན་དང་མཚན་མེ
Chinese
何处运用，以及在心之自生智慧中运用，以及在心之不变精要中运用，以及在心之无造作精要本身中运用，以及在心之无寻觅智慧中运用。其中，心在烦恼清净处运用，是指贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒等等，所有执着于心的，都从大智慧的意义和生起中，并非源于彻底的舍弃。因此，了知其与法性无谬之义相符，即是心在烦恼清净处运用。对此，应如是宣说：大贪之自性，乃是佛陀慈悲父母，以无二之义而贪着。如此具足教言者，除了安乐之味，别无任何邪谬。大愚痴之自性，乃是法身，无有差别，于无义之境中。如此具足教言者，除了不生，别无无知愚昧之谬误。大嗔恨之自性，乃是摧毁一切分别相，以善巧方便而嬉戏之身。如此具足教言者，除了嬉戏之身，别无流转轮回之谬误。大我慢之自性，乃是普皆周遍之度量，以方便之王而自生。如此具足教言者，除了伟大之身，别无烦恼傲慢之谬误。大嫉妒之自性，乃是烦恼之相不容纳，于法性之自性中无有分别。如此具足教言者，除了口诀之义，别无偏袒之谬误。如是，无论何种运用，即使运用烦恼，亦可运用。即使运用，亦是功德，不会毫无意义。如此，无论日夜，若不离此口诀，则是心之殊胜运用，普贤王如来如是授记。其中，心在自生智慧中运用，是指自生智慧并非通过寻觅而改变。为何如此？因为从一开始，一切皆已在普贤王如来的自性中完成，任何因缘都无法产生它。自生智慧从不生之界中显现，最初未生
English
Where to apply, and to apply in the self-arisen wisdom of the mind, and to apply in the unchanging essence of the mind, and to apply in the very essence of the uncorrected mind, and to apply in the unfound wisdom of the mind. Among these, applying the mind to purify afflictions in their place means that all attachments to the mind, such as desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, etc., arise from the meaning and arising of great wisdom, not from complete abandonment. Therefore, knowing that it is in accordance with the meaning of the unerring nature of reality is applying the mind to purify afflictions in their place. To this, it should be said: The nature of great desire is the compassionate father and mother of the Buddha, attached by the meaning of non-duality. Those who possess such teachings have no errors other than the taste of bliss. The nature of great ignorance is the Dharmakaya, without difference, in a state without an object of meaning. Those who possess such teachings have no errors of unknowing ignorance other than the unborn. The nature of great hatred is the body of skillful means that destroys all conceptual appearances. Those who possess such teachings have no errors of wandering in samsara other than the body of play. The nature of great pride is the measure of being all-pervasive, self-arising as the king of means. Those who possess such teachings have no errors of afflicted arrogance other than the great body. The nature of great jealousy is that the appearance of afflictions is not tolerated, and there is no conceptualization in the nature of reality. Those who possess such teachings have no errors of partiality other than the meaning of the instructions. Thus, whatever the application, even if afflictions are applied, they can be applied. Even if applied, it is a merit, and nothing is meaningless. Thus, day and night, if one does not stray from these instructions, it is the supreme application of the mind, as prophesied by Samantabhadra. Among these, applying the mind to self-arisen wisdom means that self-arisen wisdom does not change through searching. Why is this? Because from the beginning, everything has been accomplished in the nature of Samantabhadra, and no cause or condition can produce it. Self-arisen wisdom arises from the unborn realm, initially unborn.
Chinese
因为中间没有寻找，最后没有成办，如同在虚空中寻找而无所得一样，具有证悟自生智慧之意义的，对于瑜伽士的量士夫们来说，自显现成为量，对此应当如此宣说：六道一切众生，谁也没有造作，也不会造作。一切境与根，以及各种识蕴，皆是证悟自心的差别。譬如虚空的体性，显现为诸元素平等转变，然如虚空自生一般，从遍一切处的心之体性中，无论如何显现、声响，以及理解、证悟的一切，皆出自自生王之智慧。如果业力强大，那么自生智慧也不存在。心若处于轮回中，轮回即是自生智慧，因此不会显现证悟的口诀。心若处于三时中，三毒即是自生智慧，无论如何思维，都是好的。在运用自生智慧时，没有轮回恶趣之名。众生本性中没有取舍，在证悟的界中自生，因此诸佛赞叹此。心中生起忆念觉知，也是自生王智慧。心中生起感受，也是自生王智慧。伟大的自生智慧，是三时诸佛之主宰。见地是无生无死的界，证悟是无合无离的自性，行持是无造作地行持精要，修持是不寻找而成办。意义的精要是确定的教证，因为存在于自身而为安乐之田，因自身清净而为解脱之处，与经论相符而为确定的意义。如此，无论心之行持为何，无论如何行持，都只是行持而已。除了自生之外，没有任何执着与贪恋。如此，无时无断地，不离此口诀，即是宣说心的自生行持。对此，宣说以心不变化的精要来行持，因为心不变化为颜色和形状，不变化即是意义的精要。譬如，凡是明亮的就是太阳，凡是太阳的就是明亮一样。了知时间不变，无始无终，行持不变，无昼无夜。
English
Because there was no searching in the middle, and no accomplishment in the end, like searching in the sky and finding nothing, that which has the meaning of realizing self-born wisdom, for the measure of yogis, self-appearance becomes the measure, to this it should be said: All beings in the six realms, no one has created, and will not create. All objects and faculties, and all the aggregates of consciousness, are all differences of realizing one's own mind. For example, from the nature of the sky, it appears as the equal transformation of the elements, but like the self-arising of the sky itself, from the nature of the all-pervading mind, whatever appears, sounds, and understands, and realizes, all come from the wisdom of the self-born king. If the power of karma is strong, then self-born wisdom does not exist either. If the mind is in samsara, samsara is self-born wisdom, therefore the oral instruction of realization will not appear. If the mind is in the three times, the three poisons are self-born wisdom, no matter how you think, it is good. When using self-born wisdom, there is no name of samsara or evil realms. There is no acceptance or rejection in the nature of beings, self-born in the realm of realization, therefore the Buddhas praise this. The arising of memory and awareness in the mind is also the wisdom of the self-born king. The arising of feelings in the mind is also the wisdom of the self-born king. The great self-born wisdom is the master of the Buddhas of the three times. The view is the realm of no birth and no death, the realization is the nature of no union and no separation, the conduct is to practice the essence without fabrication, the practice is to accomplish without searching. The essence of meaning is the definite scripture, because it exists in oneself and is the field of happiness, because oneself is pure and is the place of liberation, in accordance with the scriptures and treatises and is the definite meaning. Thus, whatever the conduct of the mind is, no matter how it is practiced, it is only practice. Apart from self-born, there is no attachment or clinging. Thus, without time and without interruption, without straying from this oral instruction, it is said to be the self-born conduct of the mind. To this, it is said to practice with the unchanging essence of the mind, because the mind does not change into color and shape, not changing is the essence of meaning. For example, whatever is bright is the sun, whatever is the sun is bright. Knowing that time does not change, without beginning and without end, conduct does not change, without day and night.