Tibetan
མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཞུ།། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལྷའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པ་ནི།ལུས་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱོད་ཀྱང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་དེ། ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ལུས་ཀྱིས་ གང་ལ་ཁྱབ་པ་དོན་མཛད་པ།ལུས་ལ་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི་ལྷའི་གྲངས། ལུས་ལ་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ལྷའི་རྟགས། ལུས་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ལྷའི་གཟུགས། ལུས་གཞིག་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།ལུས་སྐྱེས་ན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་རྫོགས་པར་སྣང་བར་སྤྱོད་དོ།། ལུས་མི་རྟག་པར་འཆི་ན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྐྱེད་པར་བསྡུའོ།། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལྷའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། ལུས་བཞེངས་ན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་སོ།། ལུས་བསྐྱོད་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐྱོད་དོ།། ལུས་མནལ་ན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ མནལ་ལོ།། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའོ།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པའོ།། དབྱིངས སུ་མུ་མཐའ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པའོ།། སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པའོ།། དོན་དམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ལུས་མ་གཡོས པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པའོ།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་གསལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྣང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་མེད པས།དོན་དམ་པའི་མན་ངག་དགོངས་པའི་ཀློང་ལ་གསལ་བར་སྤྱོད་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣང་ལ་གསལ་བར་སྤྱོད་པའོ།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བའི་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡིན་པས་མ་སྤངས་ལ།དེ་ལ་རྟག་པ་ཅན་དུ་མི་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པའོ།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་སྤྱོད་པ་ནི།མི་འདའ་བ་དང་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་དང། དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་མེད་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་གཡོས་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་གཡུང་དྲུང་དུ་འདུས་མ་བྱས་ པས།རྟོགས་པའི་ཀློང་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མས་གང་དུ་ཁྱབ་པར་མུན་པ་གསལ་བར་འདྲ་བས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པས་ལུས་ཀྱིས་གང་ ནས་གང་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པའོ།། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།། ལུས་སུ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ལུས་ཡིན་པས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས པའོ།། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་ཡོངས་མེད་པས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ལུས་ལ་བརྗོད།། འདི་ལྟར་གོམས་པ་གདེང་ཆེན་གྱིས།། དུས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པས།། དེ་ཡི་བརྩོན་པ་དོན་དང་ལྡན།། ལུས་ལ་ཡེངས པའི་རྒྱུ་མེད་པས།། དེས་ནི་བརྩོན་པའི་དོན་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་དུས་སྤྱོད་པ།། བསྔགས་པས་ངེས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད།། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ།། སངས རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པར་གསུངས།། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་ལྟ་བ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ངག་གི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་ལྟ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ངག་གི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིགདེ་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངག་ཆོས་ཉིད དུ་སྤྱོད་པ་དང།ངག་བཟླས་པའི་ཐིག་ལེར་སྤྱོད་པ་དང། ངག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ལ་ངག་ཆོས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངག་གིས་མིང་བཏགས་པས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། གནམ་རི་དང་ནི་ས་བྲག་དང། རྩི་ཤིང་དང་ནི་ནགས་ཚལ་རྣམས། ཡི་གེ་ཉིད་དུ བསྟན་པ་སྟེ།། ཡི་གེ་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ན།། དེལ་ངག་སྨྲས་ཆོས་ཉིད་དེ།། དེབཞིན་ངམ་གྲོགས་གཡང་ས་དང།། གྱེན་དང་ཐུར་དང་སྣོད་ཀྱི་རྫས།། འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡི་གེ་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན ན།། དེ་ལ་ངག་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དོ། དེ་ལ་ངག་ནི་སྤྱོད་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ལུས་དང་དབང་པོ་དང།། རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང།། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང།། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ ཡང།། དེ་ཡང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་སྟེ།། ཡི་གེར་ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་པས།། དེ་ལ་ངག་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དོ།། ལེགས་དང་ཉེས་པ་གང་སྨྲས་པ།། སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས།། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།། ཡི གེ་ཉིད་དུ་ཚིག་སྨྲས་པས།། ཡི་གེ་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ན།། དེ་ལ་ངག་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དོ།། བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང།། སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་དང།། དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་རྣམས།། ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས པས་ན།། ཡི་གེའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས།། དེ་ལ་ངག་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ།། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་ནས་མིན།། དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཤེས་ན།། ཅི་སྨྲས་ངག་གི་ཆོས་ཉིད དུ།། དེ་ལས་གང་བཟླས་པའི་ཡི་གེར་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་ལྷང་ལྷང་པོར་སྒྲ་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཨཱ+ོྂ། ཨི་ཨི། ཨུ་ཨུ། ཨེ་ཨེ། ཨཱ+ོྂ་ཨཀྵཱཡི་གེ་གཅིག་ལྷག། གུ་གུ་དབྱིངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟངས་དང།། ཞབས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པ།། འགྲེང་བུ་མ་བཀག གསལ་བའི་སྐུ།། ན་རོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་རོལ།། ཟླ་ཚེས་འདབ་མཆོག་འདྲེན་པའི་ཡུམ།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། དོན་དུ་མན་ངག་གདེང་དུ་གནས།། དགོངས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར གསལ།། བཟླས་པ་བསྙེན་འཛབ་སྙིང་པོ་རྫོགས།། རྟོགས་པས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཕྱོས།། བཤད་པས་སེམས་ཅན་ངས་འགྲེལ།། ཅི་བརྗོད་ཆོས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར།། དོན་ལ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།། ངག་གིས བརྗོད་པ་དོན་རེ་ཆེ།། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ།། མ་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་རེ་ཆེ།། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད།། ཚིག་ཏུ་བཏགས་ན་བཏགས་ཏེ་ལེགས།། ཆོས་རྣམས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན།། མ བཏགས་ན་ཡང་པ་ཏྲ་དོན་དུ་ཆེ་འདྲ་ཡིན་ནམ།ཆེ།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྒྲོ་མ་བཏགས།། མ་ཡེངས་དྲན་པ་བཟླས་བརྗོད་ཡིན།། དོན་དང་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།། འདི་ལྟར་དོན་དང་གང་ལྡན་པ།། ལོག་པར་སྨྲས་ཀྱང་ངེས་ པའི་དོན།། བཟོ་བོ་གོམས་པའི་ལག་དང་འདྲ།། དོན་ཆེན་འདི་དང་མ་ལྡན་ན།། བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ལོག་པའི་ས།། དཔེར་ན་བླུན་པོའི་བཟོ་དང་འདྲ།། ཆོས་མཛོད་ཐམས་ཅད་ངག་ལས་འབྱུང།། སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་བསྟན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ངག་གིས་བསྟན།། དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་ངག་གིས་བསྒྲུབ།། འདི་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དོན་ཆེན་གཏི་མུག་གོ་བ་དེ།། བརྩོན་པ་དོ
Chinese
无二之境中，于菩提心之境中融入，无别而示为一。因此，身体于本尊坛城中行持，身体本性即是本尊坛城之行持，行持亦于本尊坛城中行持，身体之动静乃本尊坛城之事业。身体所及之处皆成办利乐，身体上所显现之数量乃本尊之数量，身体上所显现之标识乃本尊之标识，身体上所有之形相乃本尊之形相。身体坏灭则无自性，即本尊坛城亦无自性，身体出生则于本尊坛城中圆满显现而行持。身体无常而亡逝，则未生本尊坛城而收摄。身体受用，则受用本尊坛城。身体站立，则为本尊坛城利益有情而站立。身体行动，则为利益有情众生而行动。身体睡眠，则于本尊坛城之平等性中睡眠。因此，身体之行持即于本尊坛城中行持。身体之行持收摄于清净之法界中，以法性无生故，身体之行持于清净之界中行持。于法界中无有边际，故身体之行持于清净之界中行持。显有于大明点中成佛，故身体于清净之界中行持。于胜义谛中无有内外，故身体不移动而知晓，身体之行持于清净之界中行持。身体之行持于显现光明中行持，以知晓方便之精要故，身体之行持于大乐中显现且无所作为，以胜义谛之口诀于意之界中明晰行持，故身体之行持于显现光明中行持。身体之行持不舍弃亦不住留而行持，以轮回之身乃法性之自性故不舍弃，于此不住留常执，以法性乃身体之行持故，身体之行持不舍弃亦不住留而行持。身体之行持于动静手印之坛城中行持，乃不迁变且具常恒，并具意义而无有时限。法之行持乃法性之身不动摇。
English
In the state of non-duality, dissolve into the state of Bodhicitta, showing indivisibility as one. Therefore, the body engages in the mandala of deities. The nature of the body is inherently the engagement in the mandala of deities. Even when engaging, it engages in the mandala of deities. The movements of the body are the activities of the mandala of deities. Wherever the body pervades, it accomplishes benefit and happiness. The number that appears on the body is the number of deities. The symbols that appear on the body are the symbols of deities. The forms that exist on the body are the forms of deities. When the body is destroyed, there is no self-nature, meaning the mandala of deities also has no self-nature. When the body is born, it engages in the complete manifestation in the mandala of deities. When the body impermanently dies, it gathers without generating the mandala of deities. When the body enjoys, it enjoys the mandala of deities. When the body stands, it stands for the benefit of beings in the mandala of deities. When the body moves, it moves for the benefit of sentient beings. When the body sleeps, it sleeps in the equality of the mandala of deities. Therefore, the actions of the body are engaging in the mandala of deities. The actions of the body are gathered into the pure Dharmadhatu. Because of the unborn nature of Dharma, the actions of the body engage in the pure realm. Because there are no boundaries in Dharmadhatu, the actions of the body engage in the pure realm. Because phenomena and existence are enlightened in the great Bindu, the body engages in the pure realm. Because there is no inner or outer in ultimate truth, the actions of the body engage in the pure realm by knowing the body is unmoving. The actions of the body engage in the clarity of appearance. Because of knowing the essence of skillful means, the actions of the body appear in great bliss and are without any activity. Because the pith instructions of ultimate truth are clearly practiced in the realm of intention, the actions of the body engage in the clarity of appearance. The actions of the body engage without abandoning or abiding. Because the body of Samsara is the nature of Dharmata, it is not abandoned. Because it does not abide in permanence, the actions of the body are the nature of Dharma. Therefore, the actions of the body engage without abandoning or abiding. The actions of the body engage in the mandala of Mudras of movement and stillness, which is immutable and possesses permanence, and has meaning without time limits. The practice of Dharma is the unmoving Dharmakaya.
Chinese
于此状态中行持，身体自身未集聚于未生之永恒中，故从证悟之界中无有迁变。以清净之状态行持身体之行持，譬如太阳所遍之处黑暗皆明，身体清净故，身体从何至何所转之法亦转为清净之状态。此后如是宣说：以身体行持而成佛，佛之行持即是身体，智慧身即是佛。佛于他处全然无有，故众生之怙主谓为身体。如是串习以大把握，时无昼夜，彼之精进具意义。于身无散乱之因，故彼具精进之意义。以金刚萨埵而证悟之。金刚胜者之时行持，以赞叹而决定如是行持。即是决定性之宣说，诸佛所甚深宣说。行持一切之王精进具义之续中，身体之行持如何行持及见解之论基品第一。此后薄伽梵宣说语之行持如何行持及具何见解，此为特别宣说。语之行持为何，甚深瑜伽士等谛听。于此语之行持有三种，语于法性中行持，语于念诵之明点中行持，语于空性中行持。其中语于法性中行持者，如所显现一切以语命名，故一切词皆法性。一切法皆文字，一切文字皆知为未生之自性，故为法性。其中如是说：天山与地石，草木与森林等，皆示现为文字。文字若为未生之自性，则于彼语说为法性。如是悬崖峭壁，向上向下与器之物，五大所摄一切皆是，文字若为未生之自性，则于彼语行持为法性。其中语之行持是，有情身体与根，种种识之自性，圣者之身与智慧，功德差别之显示等，彼亦示现为文字，于文字最初未
English
To act in this state is that the body itself is not gathered in the unborn eternity, therefore there is no change from the realm of realization. To practice the conduct of the body in a pure state is like the sun illuminating the darkness wherever it pervades. Because the body is pure, the Dharma that the body revolves from where to where also turns into a pure state. After that, it was said like this: By practicing in the body, one becomes a Buddha. The practice of the Buddha is the body. The wisdom body is the Buddha. There is no Buddha anywhere else, so the protector of beings is called the body. Practice like this with great confidence, there is no day and night, and his diligence is meaningful. There is no cause for distraction in the body, so he has the meaning of diligence. Realize with Vajrasattva. Practice at the time of the Vajra Victorious One, and decide to practice like this with praise. It is the declaration of certainty, which the Buddhas deeply declare. From the Tantra of the King of All Practices, Diligence with Meaning, the first chapter is on how to practice the conduct of the body and the basis of views. After that, the Bhagavan specially declared how to practice the conduct of speech and what views to have. What is the practice of speech, listen to the deep yogis and others. There are three types of speech practice: speech practice in Dharmata, speech practice in the bindu of recitation, and speech practice in emptiness. Among them, the practice of speech in Dharmata is that all appearances are named by speech, so all words are Dharmata. All dharmas are letters, and all letters are known to be unborn nature, so it is Dharmata. Among them, it is said: The heavenly mountains, the earth and rocks, the vegetation and the forests are all shown as letters. If the letters are unborn nature, then the speech in them is said to be Dharmata. Likewise, cliffs and precipices, upward and downward, and the objects of vessels, all that are contained in the five elements, if the letters are unborn nature, then the practice of speech in them is Dharmata. Among them, the practice of speech is the body and senses of sentient beings, the nature of various consciousnesses, the body and wisdom of the noble ones, the display of the differences of qualities, etc., which are also shown as letters, and the letters were not originally