Tibetan
དང་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ མ་ཡིན་པ།། གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་གང་བསྒོམ་པ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡིན་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གང་ལས་བྱུང།། དེ་དག་འབྱུང་བར་ངས་མ་བསྟན།། ངན་སོང་འདི་དག་སུས་ཤེས་པ།། སྤྱོད་དང་རྣམ དག་སེམས་ལ་ཁྱེ།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་འདི་འདྲར་བྱེད།། ངན་སོང་འཁོར་བ་མི་ཉན་པར།། ངན་སོང་འཁོར་བ་ལིངས་བོར་ནས།། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། གཉན་ཞིང་བསྟོད་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། བདེ ཞིང་སྐྱིད་པའི་མཐོ་རིས་གཅིག།ལོགས་ན་བདག་གིས་ཐོབ་འདོད་པས།། ཐར་དུ་རེ་སྟེ་མི་ཐར་རོ།། འགྲུབ་པར་རེ་སྟེ་མི་འགྲུབ་བོ།། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན།། མྱ་ངན་འདས་ཤེས་དེ་ལ་བྱ།། ངན་སོང་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པ་ན།། ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་དེ་ལ་བྱ།། ཡང་དག་བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་བསྔགས།། བསྔགས་སུའང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན།། མཐོ་རིས་བས་ཀྱང་ངན་སོང་བདེ།། བདེར་ཀྱང མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན།། དོན་དམ་བདེན་པ་མ་རྟོགས་ཤིང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་ན།། དུག་ཏུ་མ་སོང་གང་ཡང་མེད།། དགྲར་ཡང་མི་གནོད་གང་ཡང་མེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡང་མེད།། ཆེ་བ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད།། བརྟགས་ཤིང་གཞིགས་ཤིང་རང་སེམས་བཟང།། ཕྱིན་ཞིང་བཙལ་ཞིང་ཐོག་མ་ཉིད།། སུ་ཞིག འཆད་ཅིང་སྟོན་འདོད་པ།། གང་ལ་མ་འཆད་བདག་ལ་ཤོད།། གང་ལ་མ་རྟོགས་བདག་ལ་རྟོགས།། འབྲས་བུ་དམ་པ་འདི་ན་ཡོད།། སེམས་ལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་ཤིང།། ཡིད་ལ་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ན། ཁ་བཤད མང་པོས་དོན་མི་འགྲུབ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས།། འཁོར་བ་ངན་སོང་བསྔགས་པར་གྱིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དེ་ན་ཡོད།། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས གསན་དུ་གསོལ།། རྒྱུ་ནི་མ་བཅོས་ཉིད་དུ་གཞག། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བླང།། དོན་དུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྟན།། འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐེམ་སྐས་དང།། མྱ་ངན འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས།། ཡང་དག་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱ།། འདི་ཡང་མཐོ་རིས་ཆེ་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པས།། འདི་ཡང་མཐོ་རིས་ཆེ བའོ།། གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་ཆེ་བ་ནི།། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས།། གང་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང།། ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་བདག་རྟོགས་པས།། མཐོ་རིས་དམ་པ་བླ་ན་མེད།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆེ་བ ནི།། ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ་བ་ལ།། རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང།། ཀུན་གཞི་བཟང་ངན་མེད་པ་དང།། ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྤང་ལེན་མེད་པ་ཡིས།། མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོངས་པ འགྲུབ།། མ་གཡོས་པ་ལ་རིག་པ་ཤར།། སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། ཡུལ་ནི་ཆོས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས།། སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྐུར་མྱ་ངན་འདས།། སེམས་ཅན་གཅིག་པར་མྱ ངན་འདས།། དོན་དམ་བདེན་པར་མྱ་ངན་འདས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། འཁོར་བ་ངན་སོང་མིང་ཡང་མེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐབས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བདག་གནས་པས།། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་གང་ཡང་མེད།། ཐབས་ཆེན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ ནས།། སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ཡོངས་མ་ཡིན།། འགྲོ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས།། ཐབས་མཁས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ།། བྱེད་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་འཛིན་པ།། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ།། ཐབས མཁས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བསྔགས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བདེའོ།། འཕགས་པའི་འཕགས་པ་ཐབས་ལ་གནས།། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཐབས་ལས་བྱུང།། ང་ཉིད་ཐབས་ཀྱི རྒྱལ་པོ་ལ།། འཁོར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་ནས།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བསྔགས།། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ནི།། སྐྱེས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་ལ།། འདི་དག་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་ན།། ཡང དག་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གདོན་མི་ཟ།། ཐབས་ལས་མཁས་བྱུང་ཐབས་རེ་ཆེ།། ཐབས་ཀྱི་ཐབས་འདུལ་ཐབས་བསམ་ཡས།། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་སུ་གསལ།། ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན བསྒོམ་ན།། ངན་སོང་འཁོར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཞིང།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་ལམ།། ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སོ།། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སྐས།། མུན་པར་འཐིབས་པའི སེམས་ཅན་ལ།། ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་བཏེག་པས། ཀུན་གྱིས་གོ་ཞིང་གསལ་བར་ཤོག། ང་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།། སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་ས་ཀློང་བརྡལ་བས།། མཚན་མར་འཛིན་པ་ང་ཡི་དགྲ།། རང་སེམས་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ལ།།
Chinese
以及生处等，三界轮回不是的。 于他处思惟何佛陀？ 非身语意三者。 身语意三从何生？ 彼等生起我未示。 此等恶趣谁知晓？ 行与净者持于心。 何瑜伽行者如此行？ 不听恶趣轮回。 舍弃恶趣轮回后。 彼等舍弃之彼岸。 赞叹殊胜之佛陀与， 安乐幸福之天界一。 于异处我欲获得故， 希求解脱不得脱。 希求成就不得成。 若能遍知轮回者， 彼即称为知涅槃。 若能遍知恶趣者， 彼即称为得解脱。 若能了悟真实安乐义， 佛陀亦赞叹轮回。 亦无赞叹，彼即是。 较之天界，恶趣乐。 亦无安乐，彼即是。 若未能了悟胜义谛， 若未能生起自生智， 则无不成毒者。 亦无不害敌者。 若能了悟大乐义， 开启菩提心之门后， 则无不得果者。 亦无非佛陀者。 无有大于此者。 考察审视自心善。 前往寻觅初始者。 谁欲讲解与开示？ 于何者未讲，告我。 于何者未悟，令我悟。 殊胜果位于此处。 若心未曾到达， 若意未曾明了悟， 则多言不能成办义。 三世一切诸佛陀， 请赞叹轮回恶趣。 三世诸佛位于彼。 开启大解脱之门。 祈请十方诸佛垂听。 因置于无造作之自性中， 果取于无自性中。 义为宣说大明点。 于此无有相违。 于普贤大者自住之续中，轮回与恶趣本自大之品第十四。 其后，天界与涅槃本自大者，如是宣说。 获得解脱之阶梯与，涅槃之法性等， 真实宣说广大者，当令明了识蕴与根。 此亦为天界广大者。 以了悟一切之受用者。
English
And the sources, etc., not the three realms of samsara. Where does one contemplate the Buddha? Not the three of body, speech, and mind. From where do the three of body, speech, and mind arise? I have not shown the arising of those. Who knows these evil destinies? Carry the conduct and the pure in your mind. Which yogi acts like this? Without listening to the evil destinies of samsara. Having completely abandoned the evil destinies of samsara. Beyond the abandonment of those. The praised and excellent Buddha, and, The one heaven of happiness and joy. Because I want to obtain it elsewhere, Hoping for liberation, one does not liberate. Hoping to accomplish, one does not accomplish. When one knows samsara completely, That is called knowing nirvana. When one knows the evil destinies completely, That is called obtaining liberation. When one understands the meaning of true happiness, Even the Buddhas praise samsara. There is no praise, it is that itself. Compared to heaven, the evil destinies are happy. There is no happiness, it is that itself. If one does not understand the ultimate truth, If self-arisen wisdom does not dawn, Then there is nothing that does not become poison. There is nothing that does not harm the enemy. If one understands the meaning of great bliss, After opening the door of bodhicitta, Then there is nothing that does not obtain the result. There is nothing that is not a Buddha. There is nothing greater than this. Examine and scrutinize, one's own mind is good. Go and seek the very beginning. Who wants to explain and show? Tell me what has not been explained to whom. Make me understand what has not been understood by whom. The excellent result is here. If the mind has not arrived, If the mind has not clearly understood, Then many words will not accomplish the meaning. All the Buddhas of the three times, Please praise the evil destinies of samsara. The Buddhas of the three times are there. Opening the door of great liberation. I beseech the Buddhas of the ten directions to listen. The cause is placed in the uncreated nature, The result is taken in the absence of self-nature. The meaning is shown as the great bindu. There is no contradiction in this. From the tantra of self-abiding in the great Samantabhadra, the fourteenth chapter, the chapter on the greatness of samsara and the evil destinies. Thereafter, the greatness of heaven and nirvana is declared as follows. The ladder to obtain liberation, and, the nature of nirvana, etc., When truly showing the vastness, one should clarify the consciousness aggregate and the senses. This is also the greatness of heaven. By the enjoyer who understands everything.
Chinese
也仍然是高尚的。此外，高尚之处在于：如其所是地领悟，如其所是地知晓，因我领悟到自己是万物的果实，故高尚殊胜无与伦比。涅槃的伟大之处在于：法性遍布十方，觉性无边无际，本性无善无恶，知识无内外，智慧无取舍，以此成就涅槃之意。于不动摇中觉性生起，佛陀心中入涅槃，境为法性中入涅槃，证悟智慧入涅槃，器情于法身中入涅槃，众生一体入涅槃，胜义谛中入涅槃，若能领悟涅槃之义，轮回恶趣之名亦不存。于普贤王如来大处自性安住之续中，涅槃本自伟大之品第十五竟。此后世尊如是宣说本自伟大之方便：我安住于方便之王位，故无有任何不能成就之事。无有大方便之前，佛陀存在之事绝不可能。众生具有方便之因，故善巧方便本自伟大。于普贤行中，能辨别能作者与所行之事，此乃方便之伟大，若具善巧方便一切功德，则被赞颂为一切佛陀之至尊。大瑜伽士之行是安乐的。圣者中的圣者安住于方便，胜者中的胜者生于方便。我即是方便之王，远离一切轮回之念，被赞颂为圆满成佛之方便。若离方便之慈悲，纵然生起亦是徒劳无益，若能知晓此等方便之殊胜，则纯正之行无与伦比。佛陀菩提非魔所能食，由方便而生之智慧极为殊胜。方便之方便调伏方便不可思议，一切证悟皆于方便中显现。若修持方便之三摩地，则恶趣轮回亦是方便之净土，烦恼五毒亦是方便之道。以大方便之事业行持，一切无余皆成佛。大解脱是我之阶梯，对于沉溺于黑暗之众生，以此方便之明灯照亮，愿一切皆能理解且明晰。我乃无自性者，因离戏论、无执着、空性广大，故执着于相乃我之敌。自心即是普贤。
English
Also, it is still noble. Furthermore, the greatness of nobility lies in: Understanding as it is, knowing as it is, because I realize that I am the fruit of all things, therefore nobility is supreme and unparalleled. The greatness of Nirvana lies in: the Dharma nature pervades the ten directions, the awareness is boundless, the nature is neither good nor evil, the knowledge is neither inside nor outside, the wisdom is without acceptance or rejection, thereby achieving the meaning of Nirvana. In immovability, awareness arises, the Buddha's heart enters Nirvana, the realm enters Nirvana in Dharma nature, the realization of wisdom enters Nirvana, the vessel and essence enter Nirvana in Dharmakaya, sentient beings as one enter Nirvana, the ultimate truth enters Nirvana, if one can understand the meaning of Nirvana, the name of Samsara and evil realms will not exist. From the continuum of self-abiding in the Greatness of Samantabhadra, the fifteenth chapter, the Greatness of Nirvana, is complete. Then the Blessed One spoke thus about the Greatness of Means: I abide in the position of the King of Means, therefore there is nothing that cannot be accomplished. Before the Great Means, the existence of the Buddha is absolutely impossible. Sentient beings have the cause of means, therefore skillful means are inherently great. In the practice of Samantabhadra, being able to distinguish the actor and the act, this is the greatness of means, if one possesses skillful means and all virtues, then one is praised as the supreme of all Buddhas. The practice of the Great Yogi is blissful. The Holy One among the Holy Ones abides in means, the Victor among the Victors arises from means. I am the King of Means, free from all thoughts of Samsara, praised as the means of perfect Buddhahood. Compassion without means, even if it arises, is in vain, if one knows the excellence of these means, then pure conduct is unparalleled. Buddha Bodhi cannot be eaten by demons, the wisdom born from means is extremely excellent. The means of means, taming means, are inconceivable, all realizations are revealed in means. If one cultivates the Samadhi of means, then the evil realms of Samsara are also the pure land of means, the five poisons of afflictions are also the path of means. With the actions of great means, all without exception become Buddhas. Great liberation is my ladder, for sentient beings immersed in darkness, illuminating with this lamp of means, may all understand and be clear. I am without self-nature, because of being free from elaboration, non-attachment, and the vastness of emptiness, therefore attachment to characteristics is my enemy. One's own mind is Samantabhadra.