Tibetan
ར་ཡང་སྣང།། གཅིག་སྟེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། གཉིས་ཏེ་ཕྱལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི དགུ།ཕྱོགས་ཆར་མི་འཛིན་རིགས་མི་འབྱེད།། གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ངར་མི་འཛིན།། ཡོངས་ལ་ཕྲ་ཡང་དོགས་པ་མེད།། ཀུན་ལ་མཐུན་ལ་དོན་དང་འཚམས།། བདག་ཏུ་ཤེས་ལ་གཞན་སྡུད་པ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་ བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི།། བཙལ་བ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན།། གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གནས་པ་མིན།། གཞན་དུ་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཡིན།། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན།། གཞན་མ་མ་ཡིན་ཕྱོགས རིགས་མིན།། ནུས་མཐུ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་ཡིན།། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་རྩལ་གཅིག་སྤྱོད།། ཉོན་མོངས་མི་སྣང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ།། ཅིར་ཡང་བསྟན་ཏེ་ཅིར་མ་བསྟན།། གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་དུ་མེད།། གང་ལྟར བརྟགས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཅིང་རིག། ཆད་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས།། རྟག་པར་མ་སོང་དངོས་པོ་མེད།། གཉིས་སུ་མ་སོང་རྟག་པ་མེད།། གཅིག་ཏུ་མ་སོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དང་པོ་བསྐྱེད པའི་རྒྱུ་མེད་པས།། ཐ་མ་འཆི་ཞིང་འཕོ་བ་མེད།། ད་ལྟར་དངོས་པོ་རྫས་མེད་པས།། རྟག་པས་ཆགས་ཤིང་གཟུང་བ་མེད།། འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་རྫས་འདྲ་བས།། བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་དོན་ལ་མེད།། མི་རྟག་སྡུག བསྔལ་རྨི་ལམ་འདྲ།། གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁྲུལ།། བརྟགས་པས་ཆོས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མེད་པའང་མ་ཡིན་རིག་པ་ཙམ།། ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་རྒྱུ།། སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་ཉིད་ལས བྱུང།། ཆོས་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས།། རྟགས་ནི་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རྟགས།། དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན།། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས།། ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་འདི་རྟོགས བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ལ་ཞོག། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གང་ཡོད་པ།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་རྟོགས་ན།། ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས།སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ ཡང་མེད།། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡི།། དོན་འདི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། འབྱུང་བའི་གཏོས་སུ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཆོས་ཉིད་གཏོས་སུ་ཆོས་ཅན་ཆེ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་ནས་ནི།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན སངས་རྒྱས་ཡུམ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡབ།། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། སྔ་རབས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས རྒྱས་ཀྱང།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན།། སླད་ཀྱི་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། སླད་ཀྱི་འབྱོན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན།། དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་པས།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན ཆེ།། བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག། སེམས་ཅན་གཅིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན།། སེམས་ཅན་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན།། སེམས་ཅན་ཤེས་པས་གསལ་བར་གོ། གསལ་བར་གོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཛོད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས ཅན་མེད།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྲས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དམ དང།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལམ་གྱི་མཆོག། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གང་ཤེས་པ།། དེ་ཉིད་དོན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་དོན་ཤེས་ལ།། དེ་ཉིད་བཅོས་མེད་མན་ངག་འཆང།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོའི སེམས་ཅན་ལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཤར།། ཕུང་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རོལ།། རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་བརྡལ།། སྐྱེ་མཆེད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་སྟོན།། གང་ལ་དཔེ བསྟན་དེ་བཞིན་དུ།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དཔེར་བསྟན་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འབྱུང།། དག་པས་བརྟགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གཙང།། རྟོགས་པས་བསམ་ན་གང་ཡང་འགྲུབ།། ལྟ་བ་ཡངས པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་འོད་བརྡལ་བས།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་བརྡལ་བས།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན།། མ བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད།། སྐྱེ་མེད་ཐ་སྙད་སྒྲོ་བཏགས་པ།། ནན་གྱི་མཁའ་ལ་འཛིན་པ་ལྟར།། དེ་དག་རྟགས་སུ་མི་སྣང་བས།། ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།། ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དོན་ལས་གོལ།། མན་ངག གདེང་དུ་ཡོངས་མི་ཆུད།། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ཡིས།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་བ།། ལོང་པ་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་པ་ལྟར།། ངམ་གྲོག་གཅོང་རོང་ངེས་པར་ལྟུང།། དེས་ན་ཐེག་རྒྱལ་ངེས་པ་འདི།། ཤེས་རབ དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ།། དོན་དུ་མི་འོང་སྐུར་པ་འདེབས།། གང་ཞིག་བཀའ་སྨོད་འགལ་བྱེ
Chinese
亦复显现。 一而非恒常， 胜义一体摄一切。 二而非杂乱， 周遍广大之九。 不执著方分，不分种姓， 不作二想，不执我慢， 周遍微细亦无所疑， 与一切合，与义相符， 知为自性，摄集他者， 是为本初之佛大。 本初之佛大， 非寻觅乃证悟， 非成就乃安住， 非他乃自性， 非自性乃非他， 非他亦非方分种姓， 非能力乃加持， 非幻化乃一技用， 烦恼不显，聚散之相， 示现一切，亦不示现， 如何显现，亦无所在， 如何观察，亦无所有， 非无有，乃忆且知， 未曾断灭，知且证悟， 未曾恒常，无有事物， 未曾有二，无有恒常， 未曾有一，周遍一切， 最初无生之因， 故无最后之死与迁， 如今事物无有实体， 故无恒常之生与执， 轮回如幻之物， 故苦乐善恶实无有， 无常苦，苦如梦幻， 于何观察，即于彼迷， 观已，法亦无一有， 亦非无有，唯是觉性， 水流归于大海， 佛陀生于觉性， 法乃无为之法， 相乃不杂之明相， 义乃不变之义， 如是获得名佛陀， 说是本初即大。 瑜伽士当悟此，薄伽梵！ 知之且住于此。 本初之佛大矣！ 凡有瑜伽士， 若悟此佛大， 当于此品中寻之。 一切贤善大中，自住之续，本初佛大品第二十竟。 其后，宣说众生本初即大如是之语。 众生未有之先， 无有佛陀之名。 众生本初即大之， 此乃宣说此义。 于生起之量中，虚空大， 于法性之量中，有法大， 佛陀生众生之后， 是故众生乃佛母， 以诸佛皆由此生， 是故
English
Also appears. One but not permanent, Ultimate oneness gathers all. Two but not mixed, Spreads throughout the vast nine. Does not hold to directions, does not separate lineages, Does not conceive of duality, does not hold to pride, Subtle throughout, yet without doubt, Consistent with all, in accord with meaning, Knowing as self, gathering others, Is the Buddha, great from the beginning. The Buddha, great from the beginning, Is not sought but realized, Not accomplished but abiding, Not other but self, Not self but not other, Not other, nor direction or lineage, Not power but blessing, Not emanation but using one skill. Afflictions unseen, the manner of gathering and dispersing, Shows everything, yet shows nothing, Appears however, yet is nowhere, Examines however, yet is nothing. Not non-existent, but remembering and knowing, Not ceased, knowing and realizing, Not permanent, without substance, Not dual, without permanence, Not one, pervading all. Without a cause for the first arising, Therefore, there is no final death or change. Now, since things have no substance, There is no permanent attachment or grasping. Since samsara is like an illusion, There is no real happiness, suffering, good, or bad. Impermanent suffering is like a dream. Whatever is examined is mistaken. Having examined, there is not even one dharma. It is not non-existent, but only awareness. Water flows into the ocean. The Buddha arises from awareness. Dharma is the unconditioned dharma. The sign is the clear sign without mixture. Meaning is the unchanging meaning. Thus attained is called Buddha, Said to be great from the beginning. O yogi, realize this, Blessed One! Know it and abide in it. The Buddha is great from the beginning! Whoever is a yogi, If he realizes this greatness of the Buddha, He should seek it in this chapter. In the great all-good, from the continuum of self-abiding, the twentieth chapter, the Great Buddha from the Beginning, is complete. Then, he spoke these words about sentient beings being great from the beginning. Before there were sentient beings, There was no name for Buddha. This is the teaching of the meaning of Sentient beings being great from the beginning. In the measure of arising, the sky is great, In the measure of dharmata, the dharma-possessor is great, Since the Buddha creates sentient beings, Therefore, sentient beings are the mother of the Buddha, Since all Buddhas arise from this, Therefore,
Chinese
总的来说，众生是佛的父亲。 过去已逝的佛陀， 也是过去已逝的众生。 现在安住的佛陀， 也是现在安住的众生。 未来将要出现的佛陀， 也是未来将要出现的众生。 因此，佛陀是众生所成， 佛陀比众生更伟大。 考察之后，一切众生皆一。 众生一体即是法身。 法身也是众生。 考察众生，无有实体。 无有实体即是法界。 法界也是众生。 了解众生，便能清楚明白。 清楚明白即是智慧。 智慧本身也是众生。 是诸佛生起的处所。 因此，佛陀没有众生。 佛陀示现各种化身。 因此，众生是佛之子。 三界众生的身语意， 是三有之境的虚空。 六道众生的究竟意义， 无边众生是道的至高。 谁知晓方便之王， 他就是意义圆满的法身。 对于未生智慧的意义知晓者， 他就是持有无造作口诀者。 对于自生国王的众生， 觉性的国王，明识升起。 五蕴在伟大的明点中嬉戏， 完全清净的安乐扩展开来。 在六处禅定明晰之中， 清晰地示现方便的开展与收摄。 对于所展示的譬喻，同样地， 同样地，以众生作为譬喻来展示， 生起伟大的安乐口诀。 以清净来考察，一切皆清净。 以证悟来思考，任何都能成就。 在广阔的见解虚空中， 无有执着念头的光明扩展开来， 任何也不舍弃，自然成就。 在无边无际的智慧中， 无生之境扩展开来， 于完全清净的法界中了知。 未曾有，未生，无生。 将无生安立名言， 如同执着于虚幻的天空。 由于这些不显现为征象， 小智慧者会陷入迷惑。 即使具有词句，也偏离意义。 口诀，也完全不能领会。 任何智慧浅薄之人， 信服于虚构的法， 如同盲人走错道路， 必定会坠入险峻的深渊。 因此，这确定的胜乘， 不应向智慧低下者展示。 不会带来意义，反而会诽谤。 任何违背佛语者
English
In general, sentient beings are the father of the Buddha. The Buddhas of the past, Are also the sentient beings of the past. The Buddhas who dwell now, Are also the sentient beings who dwell now. The Buddhas who will come in the future, Are also the sentient beings who will come in the future. Therefore, the Buddha is made of sentient beings, The Buddha is greater than sentient beings. After examining, all sentient beings are one. The oneness of sentient beings is the Dharmakaya. The Dharmakaya is also sentient beings. Examining sentient beings, there is no entity. Without entity is the Dharmadhatu. The Dharmadhatu is also sentient beings. Understanding sentient beings, one can understand clearly. Clear understanding is wisdom. Wisdom itself is also sentient beings. Is the place where all Buddhas arise. Therefore, the Buddha has no sentient beings. The Buddha shows various manifestations. Therefore, sentient beings are the sons of the Buddha. The body, speech, and mind of sentient beings in the three realms, Is the space of the three existences. The ultimate meaning of sentient beings in the six realms, Limitless sentient beings are the supreme of the path. Whoever knows the king of methods, He is the Dharmakaya with complete meaning. For those who know the meaning of unborn wisdom, He is the one who holds the uncreated instructions. For the sentient being of the self-born king, The king of awareness, clear knowledge arises. The aggregates play in the great bindu, The completely pure bliss expands. In the clarity of the six sense spheres samadhi, Clearly show the development and contraction of methods. For the example shown, similarly, Similarly, by showing sentient beings as an example, The great bliss instruction arises. By examining with purity, everything is pure. By thinking with realization, anything can be accomplished. In the vast sky of view, Without grasping thoughts, the light expands, Nothing is abandoned, naturally accomplished. In limitless wisdom, The space of no birth expands, Know in the completely pure Dharmadhatu. Unprecedented, unborn, no birth. Establishing the term of no birth, Like grasping at the illusory sky. Because these do not appear as signs, Those with little wisdom will become confused. Even with words, it deviates from the meaning. The instructions cannot be fully understood. Anyone with weak wisdom, Believing in fabricated Dharma, Like a blind man taking the wrong path, Will surely fall into a steep abyss. Therefore, this definite supreme vehicle, Should not be shown to those with low wisdom. It will not bring meaning, but will slander. Anyone who contradicts the Buddha's words