Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན།། ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན།། རྟག་ཆད་མ ཡིན་མཚན་མར་མིན།། ཕྱི་ནང་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མིན།། རིགས་དང་ཁ་དོག་བསྟན་པར་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན།། རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རིག། དོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གསལ།། རང བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་དག་པ་ལ།། གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་དག་ཏུ་མེད།། མཚན་ཉིད་ཡོངས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ།། སྟོབས་ལྡན་ཚད་མས་དེ་ལྟར་གསལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ལ།། མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་རིགས་སུ འབྱེད།། དོན་དང་འགལ་ཞིང་བརྟག་པར་དཀའ།། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ན།། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱང་མེད།། བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཡང་མེད།། མེད་པའང་མ་ཡིན་འགྱུར་མེད་སྐུ།། འདུ་འབྲལ མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། བཟང་ངན་སྤང་ལེན་རྣམ་རྟོག་མེད།། དབྱེར་མེད་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་མེད།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད།། མེད་པའང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ ལ།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རོལ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་ཉིད་ན།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བཙལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གནས།། གནས་ཙམ་ཉིད་ན་རྟོག པ་མེད།། རྟག་མེད་ཆད་མེད་བདེ་བ་ཆེ།། འགྱུར་མེད་རྩལ་མེད་རང་བྱུང་གནས།། ང་མེད་བདག་མེད་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་གསང་བའི་ཁྲ།། བཟང་མེད་ངན་མེད་ཀུན་བཟང་ཆེ།། མ་སྤྱོད་ཇི་བཞིན དབྱིངས་ན་གསལ།། མ་བཙལ་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་དང།། བྱ་བྲལ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས།། སྨོན་དུ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན།། ཡོན་ཏན ཆེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ།། མ་ལུས་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་སོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་བྱུང་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། རྣམ་དག་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པས།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གསལ།། བཙལ དང་བཅས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ།། མ་བཙལ་བཞག་པས་བཙལ་བས་གྲུབ།། སྒྲོ་བཏགས་མཚན་མའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བདེ་བརྡལ་ན།། ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང ཡོན་ཏན་ལ།། སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡོད་པས།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་རྟོགས་འདོད་པས།། ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡོན ཏན་གྱི་རྒྱུད་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི།། འཁོར་བ་སངས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས།། སྣང སྲིད་སངས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས།། མ་རིག་སངས་པས་ཡང་དག་རྒྱས།། གཏི་མུག་སངས་པས་ཤེས་རབ་རྒྱས།། དེ་ཡང་རྩོལ་བས་མ་ཡིན་ཏེ།། རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་སངས།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ན རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡི།། འདི་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད།། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔའི་ངང།། རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡུམ་ལྔའི་ངང།། ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང།། ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་དཔའི་ངང།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ སྤྲུལ་པའི་ཀློང།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང།། འཁོར་གྱི་སེམས་མ་ཁྱབ་པའི་ཀློང།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས ཆེ་བ་ཡིན།། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ངང། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་ཀློང།། རོལ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་པོ་ཐུབ་པའི་ངང།། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འདུལ བའི་ཀློང།། འདུལ་བ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་བཟང་མོའི་ངང།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་པའི་ཀློང།། གནས་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡི།། འདི་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད།། གང་ཞིག་མཚན་མ་རྟག་འཛིན་ལ།། གྲངས་དང་སངས་རྒྱས་སྦྱར་བ་ཙམ།། བགྲངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བགྲངས་ལས འདས།། བགྲངས་ཀྱང་མུ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། དོན་དམ་དུ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་ཡོད་ཀྱི་བར།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་ཡོད།། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མེད་པ་ནི།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང མེད།། ཇི་སྲིད་གྲངས་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་བར།། དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད།། ཇི་སྲིད་གྲངས་རྣམས་མེད་ནས་ནི།། དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཀྱང་མེད།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ།། གྲངས་ལ་བརྟགས་ཀྱི་མཚོན པར་ཟད།། དོན་དམ་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ།། བརྡལ་བའི་སྐུ་གཅིག་བསྡུས་པ་ལས།། རིགས་དང་རྟགས་སུ་གང་ལ་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི།། ཡོད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན མེད།། མེད་དེ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཅི
Chinese
菩提心之自性，非男非女亦非双性。非大非小亦非种姓，非常非断亦非相。非内非外亦非事物，无种姓与颜色可示。非无乃是精要义，瑜伽具缘者能知。于具义之心而明了，于自性全然清净者，无须对治修饰令其清净。于体性全然寂静者，具力 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）如是明了。因与果无别之中，执持体性且分类别，与义相违且难以观察。自心本初未生时，亦无迁变之处所，亦无寻觅修成之地。非无乃是不变身，于无聚散之法界中，无好坏取舍之分别，无差别大小之次第，无生死二者之相。非无乃是遍满身，于不分平等之行中，自显为方便之王而享用。于无为之虚空中，无修饰之智慧生起。于无执念之法性中，安住于无寻觅之心性。仅是安住即无分别，常乐无断大乐。不变无勤任运住，无我无自无偏颇，无大无小秘密处，无好无坏普贤大。不作如是于法界中明，不寻觅圆满故大圆满，无勤作故无为法，无愿求故自性圆满。三界器情一切皆，大乐本身之庄严，于功德广大之净土，无余亦成正等觉。如何显现之诸法皆，于自生清净之法界中，于清净虚空中成佛故，功德广大如是明。以寻觅而不能成就，不寻觅安住则寻觅成就，舍弃增益名相之过失，一切全然安乐遍满时，无有丝毫微小之功德。一切普贤功德中，无有可作过失之处。极为瑜伽者若有，欲证广大功德者，当从此品中寻觅。于大普贤自住之续中，功德之续本初广大之品第十九竟。之后...
English
The nature of Bodhicitta, is neither male nor female, nor hermaphrodite. Neither big nor small, nor lineage, neither permanent nor temporary, nor with characteristics. Neither inside nor outside, nor a thing, there is no race or color to show. Not non-existent, but the meaning of essence, realized by fortunate yogis. It is clear in the meaningful mind, in the nature that is completely pure, there is no need to remedy or purify it. In the nature that is completely peaceful, the powerful प्रमाण（Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Literal meaning: measure）is thus clear. In the inseparability of cause and effect, holding onto characteristics and classifying into categories, it contradicts the meaning and is difficult to examine. If one's own mind is originally unborn, there is also no place to move and change. There is also no place to search and accomplish. Not non-existent, but the unchanging body, in the realm of non-gathering and dispersing, there is no discrimination of good or bad, acceptance or rejection, no difference, big or small, no order, no characteristics of birth and death. Not non-existent, but the pervading body, in the undivided equal conduct, self-appearance enjoys as the king of means. In the space of the uncompounded, uncorrected wisdom arises. In the nature of no grasping, the mind itself abides without searching. Just abiding, there is no thought, constant, impermanent, uninterrupted, great bliss. Unchanging, effortless, naturally abiding, no self, no ego, no partiality, no big, no small, secret place, no good, no bad, great Samantabhadra. Not acting, as it is, clear in the realm, not searching, complete, therefore Great Perfection, without effort, therefore uncompounded, without aspiration, therefore complete in itself. All three realms, container and contents, are the adornment of great bliss itself, in the pure land of great qualities, without exception, also become perfectly enlightened. All phenomena that appear, in the realm of self-born purity, because of becoming enlightened in the pure space, great qualities are thus clear. It is not accomplished with searching, it is accomplished by searching by leaving without searching, abandoning the faults of superimposition and characteristics, when all is completely filled with happiness, there is no small quality. In all Samantabhadra qualities, there is nothing to do as a fault. Whoever is a great yogi, wanting to realize great qualities, should search in this chapter. From the tantra of self-abiding in the great Samantabhadra, the nineteenth chapter, the chapter on the lineage of qualities being great from the beginning, is complete. Then...
Chinese
如是宣说，佛陀本自伟大。佛陀本自伟大者：轮回清净故，大乐增长。显有（སྣང）世间（སྲིད）清净故，大乐增长。无明清净故，真实增长。愚痴清净故，智慧增长。此亦非由勤作，乃从证悟之界中清净。乃从觉性之法界中增长。佛陀本自伟大者，此之上有佛陀。五蕴于五部族中，五部族于佛陀智慧之界中。大智慧无可寻觅故，是佛陀本自伟大。五大之五母于其中，五大母于法界之界中。大法界无可寻觅故，是佛陀本自伟大。识于菩萨之中，大菩萨于化身之界中。大化身无可寻觅故，是佛陀本自伟大。于母之识之中，眷属之心无所不遍之界中。大化身无可寻觅故，是佛陀本自伟大。支分忿怒尊忿怒母于其中，忿怒尊忿怒母嬉戏之界中。大嬉戏无可寻觅故，是佛陀本自伟大。六道能仁于其中，大能仁调伏之界中。大调伏无可寻觅故，是佛陀本自伟大。法界与觉性善女于其中，普贤父母安住之界中。大安住无可寻觅故，是佛陀本自伟大。佛陀本自伟大者，此之上有佛陀。若于相执持常执，仅将数字与佛陀相合。虽计数然佛陀超越计数，虽计数然无边超越言说。胜义中则一无所有。如是相存在之时，如是佛陀之身亦存在。如是相不存在之时，如是佛陀之身亦不存在。如是数字存在之时，如是天神之数亦存在。如是数字不存之时，如是天神之数亦不存在。于无明迷惑之门中，仅于数字上衡量而已。于胜义无所改造者，于广大之身合一之中，于部族与表相上当指示何者？佛陀本自伟大者，存在然非事物，如水中之月无自性。不存在然非断灭，如虚空之界一般。
English
Thus it was declared, the Buddha is inherently great. The Buddha is inherently great because: Samsara is purified, so great bliss increases. Appearances (Snang) and existence (Srid) are purified, so great bliss increases. Ignorance is purified, so truth increases. Delusion is purified, so wisdom increases. This is not by effort, but purified from the realm of realization. It increases from the sphere of awareness. The Buddha is inherently great, there is no Buddha above this. The five aggregates are within the five families, the five families are within the realm of the Buddha's wisdom. Great wisdom is not to be sought, so the Buddha is inherently great. The five mothers of the five elements are within it, the five great mothers are within the realm of the sphere. The great Dharma realm is not to be sought, so the Buddha is inherently great. Consciousness is within the Bodhisattva, the great Bodhisattva is within the realm of manifestation. Great manifestation is not to be sought, so the Buddha is inherently great. Within the consciousness of the mother, in the realm where the minds of the retinue are all-pervasive. Great manifestation is not to be sought, so the Buddha is inherently great. The wrathful deities and wrathful mothers are within it, the wrathful deities and wrathful mothers are within the realm of play. Great play is not to be sought, so the Buddha is inherently great. The six worlds of the Thupas are within it, the great Thupas are within the realm of taming. Great taming is not to be sought, so the Buddha is inherently great. The Dharma realm and awareness, the good woman, are within it, Samantabhadra and Samantabhadri reside in the realm. Great abiding is not to be sought, so the Buddha is inherently great. The Buddha is inherently great, there is no Buddha above this. If one clings to characteristics with constant clinging, merely combining numbers with the Buddha. Though counted, the Buddha transcends counting, though counted, it is infinite and beyond words. In ultimate truth, there is nothing at all. As long as characteristics exist, so too does the Buddha's body exist. When characteristics do not exist, so too does the Buddha's body not exist. As long as numbers exist, so too does the number of gods exist. When numbers do not exist, so too does the number of gods not exist. In the door of ignorance and delusion, it is merely measured by numbers. In the ultimate truth, which is uncreated, in the union of the vast body, what should be indicated in terms of family and signs? The Buddha is inherently great, it exists but is not a thing, like the moon in water, it has no self-nature. It does not exist, but it is not annihilation, like the realm of space.