Tibetan
ས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་ཐོབ་སྒྲིབ་པ་བཤད། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་ཀྲི་ཡ་དང་། །ཨུ་པ་དང་ནི་ཡོ་ག་དང་། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག །ཨ་ཏི་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་དོན། །རྩིས་གདབ་མེད་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྟོག་དཔྱོད་རྩིས་གདབ་བྱེད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །རྟོག་དཔྱོད་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པས། །རྫོགས་ཆེན་གཏི་མུག་ངག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་པས། །ཆོས་ཉིད་དག་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་དག་གི་ཡུལ་ལ་གནས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན། །གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་ཀྲི་ཡས་བསྒྲིབ། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ནི། །ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས། །རྫོགས་ཆེན་ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་བལྟ་བ་ནི། ། ཀྲི་ཡ་སྤྱོད་ལ་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འདྲེལ་པའི་དོན་མེད་པས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པ་ཡ་ཡིས་བསྒྲིབ། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ཤེས་པར། །རྫོགས་ཆེན་ཡ་བྲལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ། །དབྱེ་བསལ་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབྱེ་བསལ་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་དབྱེ་བསལ་བྱེད་པ་ནི། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མ་གོ་བས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སྣང་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་མ་ཞིག་པས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བཙལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བལྟ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །རྒྱུ་འབྲས་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བཙལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་སྣང་གསུམ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལྟ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་སུམ་ཅུ་ཡོད། །བལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །དམ་ཚིག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །ཕྲིན་ལས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། ། ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །ས་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །ལམ་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །ཕྲ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །རྒྱུད་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང་། །ལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །བསྒོམ་མེད་རང་བཞིན་དོན་ལ་བལྟ། །སྒོམ་མེད་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ལྟ་བ་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད། །ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པས་མི་བལྟ་སྟེ། །བསྒོམ་ནས་རྟོགས་པར་བལྟ་བ་ནི། །ལྟ་བ་དག་གི་གོལ་ས་ཡིན། །ཞེ་འདོད་རྩིས་གདབ་བྱེད་པ་ནི། །ལྟ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །དམ་ཚིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་མ་རྟོགས་ནས། །ཕྱོགས་མཚམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི། །དམ་ཚིག་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྱོགས་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་བཙལ་མེད་ལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཕྲིན་ལས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །ལུས་དག་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །མི་སྤྱོད་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །གསལ་མི་གསལ་དུ་འདོད་པ་
Chinese
显现为歧途迷误之境。 获得确信的六乘是， 大圆满的歧途之处。 宣说大圆满获得确信的障碍。 经部以及事部， 行部以及瑜伽部， 玛哈阿努瑜伽六者， 是大圆满的歧途障碍。 经部菩萨是， 欲求普光之地， 欲求二谛之地， 于法性空性中分别。 阿底空性大乐中， 无有分别测算之义。 无有测算被经部所障。 进行分别测算者， 于经部中宣说为歧途。 分别迷误未从根断绝， 故大圆满于愚痴语中迷误。 事部欲求金刚持， 进入清净三种之门， 执着于清净法性， 安住于能取所取清净之境。 无有能取所取迷误之义， 无有能取所取被事部所障。 大圆满无有能取所取是， 于事部中宣说为歧途。 能取所取迷误之根未断绝， 故大圆满于事部中迷误。 行部的见解是， 事部的行以及修持瑜伽部。 无有见行相连之义， 阿底瑜伽的精髓是， 见行二者菩提心。 于无二中被行部所障。 大圆满认为有二者是， 于行部中宣说为歧途。 未知无二智慧， 故大圆满于分离中迷误。 瑜伽部欲求密集布置， 进入有相无相之门后， 主要行持四手印， 未能进入无有分别。 阿底瑜伽的精髓是， 无有分别的菩提心。 无有分别被瑜伽部所障。 大圆满进行分别者是， 于瑜伽部中宣说为歧途。 未领悟无有分别， 故大圆满于二取显现中迷误。 玛哈欲求金刚持， 进入三三摩地之门后， 于自续清净之坛城中， 修持四种次第。 阿底瑜伽的精髓是， 超越勤作修持的菩提心。 超越勤作修持被玛哈所障。 大圆满进行勤作修持者是， 于玛哈瑜伽中宣说为歧途。 身语迷误未消逝， 故大圆满于造作寻求中迷误。 阿努无有分别想
English
Appears as a mistaken realm of detours. The six vehicles that attain certainty are, The places of detour in the Great Perfection. Explaining the obscurations to attaining certainty in Dzogchen. The Sutra Vehicle and the Kriya, and, The Upa and the Yoga, and, The six Maha Anu Yogas, Are the obscurations of detour in the Great Perfection. The Bodhisattva of the Sutra Vehicle, Desires the realm of all-pervading light, Desires the realm of the two truths, Conceptually thinks about the emptiness of Dharmata. In the Ati emptiness, the great bliss, There is no meaning of calculation or assessment. The absence of assessment is obscured by the Sutra Vehicle. Those who engage in conceptual thought and assessment, Are said to be detoured in the Sutra Vehicle. Because the mistake of conceptual thought is not completely severed from its root, The Great Perfection is confused in the language of delusion. The Kriya desires to hold the Vajra, Having entered the door of the three purities, It clings to the pure Dharmata, Abiding in the realm of pure grasping and being grasped. The meaning of the absence of the mistake of grasping and being grasped, The absence of grasping and being grasped is obscured by the Kriya. The Great Perfection, the absence of grasping and being grasped, Is said to be detoured in the Kriya. Because the root of the mistake of grasping and being grasped is not severed, The Great Perfection is confused in the Kriya. The view of the Upa is, The action of the Kriya and the practice of the Yoga. Because there is no meaning of connecting view and action, The essence of Ati Yoga is, The two, view and action, are Bodhicitta. In the non-duality, it is obscured by the Upa. The Great Perfection, thinking there are two, Is said to be detoured in the Upa. Not knowing the non-dual wisdom, The Great Perfection is confused in separation. The Yoga desires to arrange densely, Having entered the door of signs, existence and non-existence, Mainly practicing the four mudras, Unable to enter without differentiation. The essence of Ati Yoga is, The Bodhicitta without differentiation. The absence of differentiation is obscured by the Yoga. The Great Perfection, making differentiations, Is said to be detoured in the Yoga. Not understanding the absence of differentiation, The Great Perfection is confused in dualistic appearances. The Maha desires Vajradhara, Having entered the door of the three samadhis, In the mandala of self-existing purity, Practicing the four stages of approach and accomplishment. The essence of Ati Yoga is, The Bodhicitta that transcends effort and practice. Transcending effort and practice is obscured by the Maha. The Great Perfection, engaging in effort and practice, Is said to be detoured in the Maha Yoga. Because the mistake of body and speech has not disappeared, The Great Perfection is confused in fabrication and seeking. The Anu desires non-differentiation
Chinese
说（者）。进入法界与智慧之门后，因应观清净法界，果应观智慧坛城。阿底瑜伽之精髓，是超越因果之菩提心。因果超越被阿努遮蔽。若观大圆满之因果二者，则说是落入阿努瑜伽。因果错谬之根未断除，则错认大圆满为有为之追求。宗派之歧途、遮蔽、错觉三者，于宗派唯一之见地上，有歧途、遮蔽、错觉三十种。见地之歧途、遮蔽、错觉有三。誓言之歧途、遮蔽、错觉有三。事业之歧途、遮蔽、错觉有三。 智慧之歧途、遮蔽、错觉有三。地之歧途、遮蔽、错觉有三。道之歧途、遮蔽、错觉有三。微细之歧途、遮蔽、错觉有三。续之歧途、遮蔽、错觉有三。圣教之歧途、遮蔽、错觉有三。口诀之歧途、遮蔽、错觉有三。分开即为三十种。彼之体性为何？见地之自性，是观无修之自性义。若不识无修之自性，则说是见地之遮蔽。于本来平等之自性上，以无希求而不观待，若观待修习后证悟，则是见地之歧途。若作希求算计，则说是见地之错觉。于无守护界限之誓言上，若不识无守护界限，则说是誓言之遮蔽。若未证悟无守护界限，而守护方隅界限之誓言，则是誓言之歧途。若分方隅与差别，则是誓言之错觉。于事业自性无寻觅上，于勤作修持超越之事业上，若不识无寻觅，则是事业之遮蔽。于无寻觅之自性上，若未证悟无寻觅，而作事业之勤作，则是事业之歧途。若以身体作努力勤作，则是事业之错觉。智慧之自性，是本来无遮蔽而明晰。若不识无遮蔽，则说是智慧之遮蔽。于无遮蔽之智慧上，若未证悟无遮蔽，若未证悟不作意而明晰，则是智慧之歧途。若欲明与不明
English
The speaker said: After entering the gate of the sphere and wisdom, the cause should be viewed as the pure sphere, and the result should be viewed as the mandala of wisdom. The essence of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends cause and effect. The transcendence of cause and effect is obscured by Anu. If one views the two, cause and effect, in Dzogchen, it is said to be straying into Anu Yoga. Because the root of the confusion of cause and effect is not severed, one mistakes Dzogchen for a deliberate pursuit. The three, deviations, obscurations, and illusions, of the vehicle, in the view of the single vehicle, there are thirty deviations, obscurations, and illusions. There are three deviations, obscurations, and illusions of view. There are three deviations, obscurations, and illusions of samaya. There are three deviations, obscurations, and illusions of activity. There are three deviations, obscurations, and illusions of wisdom. There are three deviations, obscurations, and illusions of the ground. There are three deviations, obscurations, and illusions of the path. There are three deviations, obscurations, and illusions of the subtle. There are three deviations, obscurations, and illusions of the tantra. There are three deviations, obscurations, and illusions of the scripture. There are three deviations, obscurations, and illusions of the instruction. Separated, there are exactly thirty. What are their characteristics? The nature of the views is to look at the meaning of the nature of non-meditation. If one does not know the nature of non-meditation, it is said to be an obscuration of the views. On the nature of primordial equality, one does not look with desirelessness, but if one looks to realize after meditation, it is a deviation of the views. If one makes desires and calculations, it is said to be an illusion of the views. On the samaya without protection limits, if one does not know without protection limits, it is said to be an obscuration of the samaya. If one does not realize without protection limits, and protects the samaya of directional limits, it is said to be a deviation of the samaya. If one separates directions and distinctions, it is said to be an illusion of the samaya. On the activity nature without seeking, on the activity that transcends effort and accomplishment, if one does not know without seeking, it is said to be an obscuration of the activity. On the nature of without seeking, if one does not realize without seeking, and makes effort in activity, it is said to be a deviation of the activity. If one makes effort with the body, it is said to be an illusion of the activity. The nature of wisdom is primordially clear without obscuration. If one does not know without obscuration, it is said to be an obscuration of wisdom. On the wisdom without obscuration, if one does not realize without obscuration, if one does not realize clarity without intention, it is said to be a deviation of wisdom. If one desires clarity and non-clarity