Tibetan
ཐེག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྱེ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན། །ཀི་ཡ་ཨུ་ར་ཡོ་ག་དང་། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྣམས། །ཡན་ལག་མི་འདྲ་དབང་བོའི་རིམ་པར་ཕྱེ། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིས་འཁྲུལ་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཐེག་པ་དགུ་རུ་བསྡུས་པ་དེ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་མོད་ཀྱང་། །རྩལ་སྣང་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱུང་། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བསྟན། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཀྲི་ཡོག་རྣམ་གསུམ་བསྟན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ཐེག་པ་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དེ། །རབ་འབྲིང་དགུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིས་འཁྲུལ་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་དགུ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །གཞན་གཞུང་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མིང་མེད་མཉམ་པ་ལ། །ཡན་ལག་རྩལ་གྱིས་ཤེས་པས་མིང་བཏགས་པ། །ཐེག་དགུ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ཏེ། །ཡོད་མེད་གཙང་དང་རྟོག་དཔྱོད་སྒོ་ནས་འཇུག །ལུས་ལ་གསུམ་ལ་ངག་ལ་བཞི། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུན་བསྲུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་བལྟ་བ་ནི། །སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སྙེད་ཡོད། །དེ་ལས་ལྟ་བ་བསྡུས་པ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །སྔོན་གྱི་མཐའ་རྟོག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་པོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་སུ་ཡོད། །བསྡོམས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལས་བསྡུས་པས་ཉི་ཤུ་སྟེ། །དེ་ལས་བསྡུས་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རྟག་ཆད་ཐུན་མོང་རིག་བྱེད་གཙང་མ་བཞི། །རྟག་པར་ལྟ་བའི་བལྟ་ལུགས་ནི། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མིང་མེད་མ་རྟོགས་པས། །མ་རྟོགས་ཡན་ལག་སྣང་ཚུལ་རྟོགས་པར་འདོད། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རང་རིག་འདོད། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྟག་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །རྟག་པར་འདོད་པ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་ཚད། །ཁ་དོག་ཚད་ནི་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ། །ཚད་ནི་མཐེ་བོང་སྲན་མ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །ཆེ་ཆུང་དག་ནི་ལུས་དང་སྦྱོར་ནས་ཡོད། །ཆད་པར་བལྟ་བའི་བལྟ་ལུགས་ནི། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཆད་ལྟ་ནི། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་རིག་པ་ནི། །རིག་པ་གློ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཕྱི་མ་རིག་པ་སྐྱེ་ཞིང་མེད་པར་འདོད། །དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོད། །བདེ་སྐྱིད་ནད་ཉུང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའོ། །དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རང་ཡིན། །མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ནད་མང་ཚེ་ཐུང་ནི། །སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོང་བས་ཕྱི་མ་མེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་དགེ་དང་སྡིག་པ་སྤྱད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་ནས་འོང་བ་ལ། །མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་། །ཕྱི་མར་མི་སྡོད་འབྲས་བུ་ད་ལྟའོ། །ཐུན་མོང་མུ་སྟེགས་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །ཡན་ལག་རྩལ་གྱི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །རིག་པ་གཡོ་བ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ཡིན། །རླུང་གིས་བཅུད་བྱས་རྩ་ཡི་སྣོད་དུ་ཆགས། །རླུང་གཡོས་བདེ་བ་མི་འཆར་མ་གཡོས་བདེ། །བདེ་བ་འདོད་པས་རླུང་བཀག་བདེ་བ་བསྒོམ། །རིག་བྱེད་གཙང་མའི་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ནི། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་པས། །སྣང་ཚུལ་རྩལ་ གྱི་རིག་པ་གསལ་བ་ལ། །ཤེས་པའི་དངས་མ་གཅིག་ནི་ཡོད་པར་འདོད། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་མེད། །རྟག་ཆད་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་དཀའ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་སླ། །རྟག་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དངས་མ་གཅིག །དེ་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཡིན། །མེ་ལྔ་བསྟེན་དང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྒོམ། །གྲུབ་ཚད་མི་དང་ལྷར་སྐྱེས་སྒྱུ་མ་ནམ་གྲུབ་པ། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མི་དང་ལྷ་རུ་སྐྱེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྡིག་པ་ཆེ་ལས་སྦྲགས། །ལྷ་བརྒྱུད་མི་ཕམ་མགོན་པོས་ཤང་ཀ་བདུན་ཚེའོ། །བསྟན་པ་སྡེ་དྲུག་དག་གིས་གཞུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
Chinese
八万四千法门开，为应八万四千烦恼而说。外道声闻缘觉，唯识中观之义。克里亚瑜伽，邬波瑜伽，瑜伽和，玛哈阿努瑜伽等。支分不同，依根器次第而分。因道果三者，有三乘。为应化何者而调伏，故而宣说。如是说。珍宝光明利刃，从根斩断错觉，与虚空等同之续部中，分说八万四千法门之第十五品。之后金刚萨埵，向普贤请教：归纳为九乘，是应何种所化而说？普贤王如来答道：心性本一，然显现之方便支分不同，故有上中下三根器。为上根者，宣说内之生圆次第三种。为中根者，宣说外之克里亚瑜伽三种。为下根者，宣说特征三部之乘。如是次第九乘，是应上中下九品根器而说。如是说。珍宝光明利刃，从根斩断错觉，与虚空等同之续部中，归纳为九乘而宣说之第十六品。之后金刚萨埵，向普贤请问：如何了知其他宗派之乘？如是请问。普贤王如来答道：心性无名平等，以支分方便知晓而命名。九乘归纳为二乘：世间与出世间。世间之乘，即外道，从有无净与思辨之门而入。身三语四，守护之戒律需守护七者。世间外道之见，有三百六十之多。其中归纳之见，有六十二见。于前际之边执着十八种，于后际之边执着者，有四十四种。总计六十四种。其中归纳为二十种，其中归纳为四种：常断共同与有作用。
English
The eighty-four thousand vehicles are opened, spoken to address the eighty-four thousand afflictions. The meaning of Tirthikas, Sravakas, Pratyekabuddhas, Cittamātra, and Madhyamaka. Kriya Yoga, Upa Yoga, Yoga, and Maha Anu Yoga, etc. The branches are different, divided according to the order of faculties. The three, cause, path, and result, have three vehicles. It is taught for the purpose of taming whatever is to be tamed. Thus it is said. The precious bright razor, cutting off illusions from the root, from the tantra equal to space, the fifteenth chapter of dividing the eighty-four thousand vehicles. Then Vajrasattva, asked Samantabhadra: These condensed into nine vehicles, for which disciples was it spoken? Samantabhadra replied: The essence of the heart is one, but the manifestations of skill and branches are different, so there are three types of faculties, superior, middling, and inferior. For the sake of the superior faculties, the three internal generation and completion stages are taught. For the sake of the middling faculties, the three external Kriya Yogas are taught. For the sake of the inferior faculties, the vehicles of the three characteristic divisions are taught. Thus, these nine successive vehicles are spoken for the sake of the nine superior, middling, and inferior faculties. Thus it is said. The precious bright razor, cutting off illusions from the root, from the tantra equal to space, the sixteenth chapter of teaching condensed into nine vehicles. Then Vajrasattva, asked Samantabhadra: How can one know the vehicles of other doctrines? Thus he asked. Samantabhadra replied: The essence of the heart is nameless and equal, named by knowing the branches and skills. The nine vehicles are condensed into two vehicles: mundane and supramundane. The mundane vehicle is the Tirthikas, entering through the gates of existence, non-existence, purity, and speculation. Three for the body and four for the speech, the vows to be protected are seven to be protected. The views of the mundane Tirthikas are as many as three hundred and sixty. The condensed views from these are sixty-two views. Eighteen kinds of clinging to the past extreme, and those who cling to the future extreme, there are forty-four kinds. In total there are sixty-four kinds. Condensed from these are twenty, and condensed from these are four kinds: permanence, annihilation, commonality, and knowledge.
Chinese
四种清净。观察常的观察方式是：由于没有证悟心性的自性无名，想要证悟没有证悟的支分显现。自认为有无因之果的自明。自认为是成办一切的常恒大者。认为常恒的颜色形状的量，颜色的量是白亮油润而圆。量是拇指、豌豆、芥子那么大。大小等与身体相合而有。观察断的观察方式是：没有证悟心性自性的断见是，显现没有止息，觉性是，觉性是突发显现。认为后世觉性生而无有。善恶之果就在此世。安乐少病，此世就是果。行善的果就是那个。不安乐痛苦多病短命是，作恶的异熟果也是，此世就会到来，所以没有后世。从身语意三门行善与恶。在此世成熟到来时，应断除不善而行善。善恶二者的果各自也是，不会留在后世，果就是现在。共同外道见解的欲求也是，由于没有了知法身不变自性，从支分技艺的知识差别中，觉性摇动是风摇动。风作精要，成为脉的容器。风动则不生乐，不动则乐。由于希求安乐，阻断风而修安乐。吠陀洁净外道的见解是，由于没有了知没有证悟心性的自性，对于显现技艺的觉性明亮，认为有一个知识的精华。胜义自性知识不变。常断自性超离颜色形状。不为缘所坏，难以用语言了知。如果用觉性来观察，就很容易了知。远离常断二边的精华唯一。那个本身就是胜义自性的见解。侍奉五火，行沐浴和洁净。于有无常断二边修习。成就量是人与天，幻化何时成就？究竟的果是生为人与天。各自的生类与大罪相合。天 lineage 无能胜怙主 寿命七个夏嘎。教法六部阐述了正论。如是说。
English
The four purities. The way of observing permanence is: Because the essence of mind's nature is not realized as nameless, one wants to realize the unmanifested aspects of what is not realized. One considers self-awareness to have causeless results. One considers the great permanent one who does everything. The measure of the color and shape of what is considered permanent. The measure of color is white, bright, oily, and round. The measure is the size of a thumb, pea, or mustard seed. The size and smallness are connected with the body. The way of observing annihilation is: Not realizing the essence of mind's nature is the view of annihilation. The appearance does not cease, awareness is. Awareness is considered a sudden appearance. In the future, awareness is considered to be born and not exist. The results of virtue and vice are in this life. Happiness, few diseases, this life is the result. The result of doing good is that itself. Unhappiness, suffering, many diseases, short life are. The ripening result of doing evil is also. It will come in this life, so there is no future life. Through the three doors of body, speech, and mind, practice virtue and vice. When it ripens and comes in this life. One should abandon non-virtue and practice virtue. The results of virtue and vice are also separate. It does not remain in the future, the result is now. The desire of the common heretical view is also. Because the unchanging nature of the Dharmakaya is not known. From the differences in the knowledge of the branch arts. The movement of awareness is the movement of the wind. The wind makes essence and becomes a vessel of the veins. When the wind moves, happiness does not arise, when it does not move, there is happiness. Because one desires happiness, one blocks the wind and meditates on happiness. The view of the Vedic pure heretics is. Because the essence of mind's nature is not known and not realized. For the clarity of the awareness of the appearance arts. It is believed that there is one essence of knowledge. The ultimate nature of knowledge does not change. The nature of permanence and annihilation transcends color and shape. It cannot be destroyed by conditions and is difficult to know with words. If one examines it with awareness, it is very easy to know. The essence is one, free from the extremes of permanence and annihilation. That itself is the view of the ultimate nature. Serve the five fires, practice bathing and cleanliness. Meditate on the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation. The measure of accomplishment is when humans and gods are born, when does the illusion become accomplished? The ultimate result is to be born as humans and gods. Each species is combined with great sins. God lineage, invincible protector, life of seven Shangka. The six divisions of the doctrine expounded the treatises. Thus it was said.