Tibetan
མེད་དག་ལ་རབ་བརྟགས་པས།། སྟོང་པས་དོན་ལ་མཇལ་འདོད་པ།། ཞོ་འདོད་རཝ་ལ་འཇོ་བ བཞིན།། འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རང་རྒྱུད་རླག། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ།། མིག་གིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་མུན་པ་སྣང་བ་ལྟར།། ཨེ་མ་རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡིས།། བདག་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འདི།། མ་ཡིན་དེ ཉིད་བདག་གི་བུ།། རིགས་འདི་མ་བཅོས་དེ་ལྟ་བུ།། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི།། ལུང་དང་རིག་པ་རྟོག་པ་དང།། དཔེ་དང་ཚད་མ་གཏན་ཚིགས་དང།། རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རྟོག་པར་ནུས པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་འཁྲིགས་པ་ཅན།། བསམ་ཡས་གཏིང་ནི་དཔག་དཀའ་བ།། ལུང་དང་མན་ངག་ཐེབ་པས་གྲུབ།། དམན་པས་མི་འགྲུབ་ངལ་འགྱུར་ཏེ།། དོན་མེད་མཚན་མ་གཡེང་བའི རྒྱུ།། རྟོག་མེད་བློ་ངན་ཕུང་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་པ་འཛིན་པའི་སྲས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བའོ།། ཨེ་མ རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡི།། དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ།། གཟུང་དུ་མེད་ལ་བརྗོད་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ཨེ་མ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ལ།། བཙལ་བས་ཆུ་བོས་འབོགས་བྱེད་པ།། རབ་ཏུ་བཅིངས པས་དམ་བཅིངས་པ།། རྩོལ་བ་དོན་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུ།། ཨེ་མ་ཧོ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྤྲ་བྱ་མི་དགོས།། དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའང་མི་དགོས་ཏེ།། དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ངང།། ཨེ་མ་ཉི་མའི སྙིང་པོ་ལ།། ཡེ་ནས་མུན་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། བཙལ་མེད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ནས་མེད།། ཨེ་མ་ཧོ་དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་བས།། དོན་ལ་བརྟག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཕྱིར་རྙེད པའི་གནས་མེད་དེ།། མཁའ་ལ་འདུད་ལྟར་གཏིང་དཔག་དཀའ།། ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་ཆེད་བྱས་དོན་གྱིས་ཚོལ།། བཙལ་བས་མ་རྙེད་རང་ལ་ཐུག། རང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི།། ཨེ་མཧོ་རྒྱལ བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། སུས་ཀྱང་མ་སྦས་རང་བཞིན་གསང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པར།། ཉི་མ་སྒྲིབ་མེད་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱིས་ཆོས།། ཀུན་ལ་གནས་ལ་རང་བཞིན གསང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། སྐྱེས་བུ་བློ་བཙལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས།། ཨེ་མཧོ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་མཐའ།། མཁའ་ལྟར་ཉི་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྤྲོས་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་རྟོག་མུན་པས་ག ལ་འགྲིབ།། ཨེ་མཧོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ
Chinese
对无有进行分别观察，想要以空性来证悟意义，如同想要从牛角中挤出牛奶一样，不会成功，只会耗尽自己的心力。如同无法用眼睛来观察太阳的光芒一样，它本身就像黑暗中的光明一样。唉玛，极其秘密的，我的莲花金刚，不是别的，就是我的儿子。这种种姓是不造作的，就是这样。这秘密真言的大海，不是用经论和理性、分别念，譬喻和 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण， प्रमाण，量） 、因明和 अनुमाना （anumāna，比量， अनुमाना， अनुमाना，比量）的智慧所能测度的。具有成就的巨大波涛，无边无际，深不可测，是通过经论和口诀的加持而成就的。以低劣之行不能成就，只会徒劳无功，成为无意义的表相散乱之因，无分别的恶劣心识将会毁灭。因此，这不是所有人的行境，而是金刚种姓持有者的儿子，是任运成就的行境，如同珍贵的宝珠和天空的国王一样。唉玛，极其秘密的，圣者的行境深奥而精微，不可执取，离言语，无法指示说“就是这个”。唉玛，对于无须寻找的事物，寻找就像用水桶来舀水一样，过度束缚就像自我束缚一样，努力是无意义的，是疲劳之因。唉玛呵，对于任运成就的心髓，不需要沐浴和清洁，也不需要修苦行，因为是究竟的、大乐的、任运成就的自性。唉玛，对于太阳的心髓，本来就没有黑暗，对于无须寻找的大乐心髓，本来就没有边际的黑暗。唉玛呵，以意义来寻找意义，对意义没有分别，就是那样。因此，没有可以找到的地方，如同向天空鞠躬一样，深不可测。唉玛呵，对于大乐心髓，故意捏造，以意义来寻找，寻找也找不到，只会回到自己身上，自己也同样会因本性而寂灭。唉玛呵，胜者的行境，谁也没有隐藏，自性就是秘密。如同天空的边际一样，没有分别，如同太阳没有遮蔽一样。唉玛呵，奇妙稀有的法，存在于一切之中，自性却是秘密。是平等智慧的行境，有智慧的人才能理解。唉玛呵，清净天空的边际，如同天空一样，阳光普照一切。在无戏论的太阳心髓中，分别念的黑暗无法遮蔽。唉玛呵，空性菩提心，
English
By thoroughly examining the nonexistent, wanting to encounter meaning through emptiness, like trying to milk milk from a horn, it will not succeed, only exhausting one's own mind. Just as one cannot examine the sun's rays with the eyes, it itself is like light in the darkness. Ema, extremely secret, my lotus vajra, is not other than, it is my son. This lineage is uncreated, just like that. This great ocean of secret mantra, cannot be measured by scripture and reason, discrimination, simile and प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, प्रमाण, measure), logic and अनुमाना (anumāna, inference, अनुमाना, अनुमाना, inference). Possessing great waves of accomplishment, boundless and unfathomable, it is accomplished through the blessing of scripture and oral instructions. It cannot be accomplished by inferior conduct, it will only be in vain, becoming the cause of meaningless phenomenal distractions, undiscriminating evil consciousness will be destroyed. Therefore, this is not the realm of activity for everyone, but the son of the vajra lineage holder, is the realm of activity of spontaneous accomplishment, like a precious jewel and the king of the sky. Ema, extremely secret, the conduct of the holy ones is profound and subtle, ungraspable and beyond words, how can it be pointed out as "this"? Ema, for that which does not need to be sought, seeking is like scooping water with a bucket, excessive binding is like self-binding, effort is meaningless, it is the cause of fatigue. Ema ho, for the spontaneously accomplished essence, there is no need to bathe and cleanse, nor is there a need to practice austerities, because it is the ultimate, great bliss, spontaneously accomplished nature. Ema, for the essence of the sun, there is no darkness from the beginning, for the great bliss essence that does not need to be sought, there is no darkness of the extremes from the beginning. Ema ho, by seeking meaning with meaning, there is no discrimination of meaning, it is just like that. Therefore, there is no place to be found, like bowing to the sky, unfathomable. Ema ho, for the great bliss essence, deliberately fabricate, seek with meaning, seeking will not be found, it will only return to oneself, oneself will also be pacified by suchness. Ema ho, the conduct of the victorious ones, no one has hidden it, its nature is secret. Like the edge of the sky, without separation, like the sun without obscuration. Ema ho, wonderful and rare dharma, exists in everything, but its nature is secret. It is the realm of activity of equal wisdom, wise people can understand it. Ema ho, the edge of the pure sky, like the sky, sunlight pervades everything. In the non-elaborate sun essence, the darkness of discrimination cannot obscure. Ema ho, emptiness bodhicitta,
Tibetan
་བཅོས་ཀུན་གཞི་གཞལ་ཡས་སུ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྣུབས།། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ལས།། འདོད་པའི་ཡོན ཏན་རོལ་འབྱུང་བ།། ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུའང་མེད།། བྱང་ཆུབ་གཡུང་དྲུང་འགྱུར་བ་མེད།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་རྩེ།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དོན།། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་བཟློག་པའི་མཆོག། མི རྣམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཆོག། ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ལྟ།། ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་པོ་ཆེ།། འཁྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་པ ཡང།། དྲང་བའི་དོན་ལས་མ་རྟོགས་པ།། ངེས་པའི་དོན་དུ་གཅིག་ལས་མེད།། གཅིག་པོ་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང།། འགྱུར་མེད་མ་ཆགས་པདྨ་འདྲ།། སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདའ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བ་སྤོང་ལེན་མཐའ་ལས་འདས།། ང་ མེད་བདག་བྲལ་མཉམ་པའི་ཐུགས།། རིན་ཆེན་གཏེར་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་མཁའ་ལྟར་གནས། ཁམས་ཏྲི་བརྟགས་པས་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོའི རླབས་ལྟར་གཡོ་བ་འབྱུང།། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡུལ་གྱི་ངང།། ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། འཁོར་བ་བཅོས་མེད་དགོངས་པའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས འབྱུང།། ང་མེད་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད།། དོན་དམ་དབྱིངས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ།། སྙིང་པོ་ཉི་མ་འོད་ཀྱི་མཆོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི ཞིང་མཆོག་ན།། ཆོ་འཕྲུལ་མཚན་མའི་འཁོར་ལོ་ཅན།། བརྟགས་པས་བདག་ཉིད་རོལ་པའི་ངང།། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག། རང་ལ་རྫོགས་པས་བཙལ་མི་དགོས།། རྒྱུ་གཅིག་ཆོས དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང།། རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་དབྱིངས།། སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱལ་བའི་ཡབ།། ཞེན་མེད་སེམས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཆོག། འདུ་ན་ང་ལ་མི་གནས་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ འབྲེལ་བར་གནས།། ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་ཀུན་འདུས་པ།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། འབྱུང་བའི་སྐར་ཚོགས་བསམ་མི ཁྱབ།། མཁའ་མཉམ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས།
Chinese
于无为本基之坛城中， 千日之轮升起。 遍布一切且完全消融。 从无为无戏之明点中， 生起欲妙之享用。 显现任何却无所在。 菩提永恒不变异。 心髓之心髓，乘之顶。 不变不坏金刚义。 勇士从战场上返回之殊胜。 人们远离虚空之边际。 广大甚深之大法。 是微小者之殊胜友伴。 如百兽之王一般。 微小者被压服，具大威力。 以错觉而有种种分别。 未从正直之义中领悟。 于决定之义中，唯有一。 唯一离边，于虚空之状态中。 不变不染，如莲花。 于彼心髓中，无有迁逝。 如是说。菩提之心，从虚空大海之续中，乃大殊胜之第十五品。 嗟！大菩萨。 法身无生入灭。 轮回舍取超边际。 无我离我平等心。 珍宝聚集胜者身。 不舍不修如虚空而住。 以界谛观察，乃心之本性。 无有种种自性之差别。 如海浪般生起动摇。 法界无生境之状态中。 手印具有生起之神变。 为轮回无造作之意。 虽未从自生界中动摇。 然生起遍布一切之心。 无我与我无有聚散。 胜义界性乃大圆满。 心髓乃日光之殊胜。 具有身语意之轮。 一切无别如大海。 于无有聚散之殊胜刹土中。 具有神变表相之轮。 以观察而于自性中享用。 乃无死甘露药之殊胜。 于自身圆满故不需寻觅。 一因法界平等之状态中。 自性心性光明之界。 有情世间幻化胜者父。 离贪心性乃母之殊胜。 若聚则不住于我。 故于方便与智慧中相连。 手印之享用不可思议。 从无自性中显现任何。 于菩提状态中一切聚集。 虚空清净如大海。 生起之星辰不可思议。 等同虚空自在王之心。
English
In the immeasurable mandala of the unconditioned ground, The sun of a thousand rays arises. Pervading all and completely dissolving. From the unconditioned, unelaborated bindu, The enjoyment of desirable qualities arises. Appearing as anything, yet nowhere to be found. Enlightenment is eternal and unchanging. The heart of the heart, the pinnacle of the vehicle, The unchanging, indestructible meaning of vajra. The supreme warrior who turns back from the battlefield. People are free from the limits of space. The vast and great Dharma, The supreme friend of the small. Like the king of beasts, The small are subdued, with great power. Various discriminations arise through delusion, Not understood from the meaning of straightforwardness. In the definitive meaning, there is only one. The one, free from extremes, in the state of space. Unchanging, unstained, like a lotus. In that heart essence, there is no passing away. Thus it is said. The mind of enlightenment, from the continuum of the great ocean of space, is the fifteenth chapter of great distinction. O great Bodhisattva! The Dharmakaya is unborn and enters into nirvana. Samsara is beyond the extremes of abandoning and taking. The mind of equality, without self and free from ego. The body of the Victorious One, a gathering of precious treasures. Without abandoning or cultivating, it abides like space. Examining the realm of reality, it is the essence of mind. There is no distinction of various natures. Like waves of the ocean, movement arises. In the state of the unborn realm of Dharma, The mudra possesses the miraculous power of arising. For the sake of the unconditioned intention of samsara, Although it does not move from the self-arisen realm, The mind that pervades all arises. Without self, there is no gathering or scattering with ego. The ultimate realm itself is the great perfection. The heart essence is the supreme light of the sun. Possessing the wheel of body, speech, and mind. All are inseparable, like the ocean. In the supreme field where there is no gathering or scattering, Possessing the wheel of miraculous signs. By examining, one enjoys in the state of self-nature. It is the supreme medicine of immortal nectar. Complete in oneself, there is no need to seek. In the state of one cause, the equality of the Dharmadhatu, The realm of the clarity of self-nature mind. The illusory wheel of existence is the father of the Victorious Ones. The mind without attachment is the supreme mother. If gathered, it does not abide in me. Therefore, it abides in connection with skillful means and wisdom. The play of mudra is inconceivable. From no self-nature, anything appears. In the state of enlightenment, all are gathered. The pure expanse of space is like the ocean. The constellations of arising are inconceivable. The mind of the king of power, equal to space.