Tibetan
ས་བུ་དགུ།། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ།། སྣང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ང་བྲལ།། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཐ་དད་པ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་མཛེས གྱུར་པ།། རོ་མེད་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་ལྟར།། རྫོགས་མཆོག་མེད་པའི་སྨན་པ་རྣམས།། བཙལ་ཡང་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད།། རོ་མེད་ཁ་ཟས་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལ།། བཏུད་དེ་དོན་ལ་བལྟས་གསལ བ།། གང་ལའང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ནོ།། བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་རི་ཟོམ་བཞིན།། ཟབ་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། ཡངས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་སྦྱིན་ཏེ།། བསྒྱུར་བྱེད་སྨན་དང་དུག་བཞིན་ནོ།། མཉམ་པས་རིག་པའི སྐྱེས་བུ་བཞིན།། མི་འཆི་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་གསོས།། རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན།། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་གསེར་བཞིན་ཏེ།། ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན།། བུདྡྷ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དམ་ཚིག་འདི ལས་འདའ་བར་དཀའ།། འདས་པས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་བརླག། གང་ལ་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་ཅན།། དམྱལ་ཚོགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྨད་དུ བྱུང།། འདི་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད།། འདུ་ན་གཅིག་སྟེ་ཀུན་གྱི་ངང།། ཀུན་སྣང་བརྟགས་པའི་དམིགས་དང་བྲལ།། དགེ་མེད་སྡིག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།། ཡོད་འཛིན་མེད་འཛིན་རྟོག་པའི་ཀློང།། དེ་ཉིད་ཐ དད་གྱུར་ན་ནི།། གྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བལྟ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབུས་མཐའ་མི་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད བྱ་བ།། མཉམ་པར་རིག་པའི་གདེང་ཆེན་ཏེ།། ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།། འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།། གང་ལ་མ་ཆགས་མི་གཡོ་ཞིང།། མི་འཁུ་མི་ལྡང་སྐྱེ་བ་མེད།། རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་མེད་པར ནི།། ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་གདེང།། གཙང་སྨེ་བླང་དོར་མི་ལྟ་ཞིང།། ཀུན་ལ་དབང་གཞག་ཀུན་སྣང་སྟེ།། སྤོང་ལེན་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་གདེང།། གདེང་ལ་བཅོས་པའི་ཁ་ན་མེད།། མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པོ དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཆ་ལས་འདས།། ཀུན་ཀྱང་མི་འདའ་མཉམ་པར་བསྲུང།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་མེད་ཐུབ་པ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡེ བསྲུངས་གདེང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྨད་བྱུང་བ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་དོན།། མ་ལུས་གསུང་དུ་ཡེ་ཤར་ནས།། འདའ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུང།། མཛད་པའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡོན་ཏན འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། ཡེ་ནས་ཤར་བ་དལ་གྱི་གདེང།། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། མ་ལུས་བདག་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཉིད་ལ་ཉིད་དབང་སྒྱུར།། དེ་ནི་བདག་ཉིད ཆེན་པོའི་དབང།། མ་བསྐུར་ཡེ་ནས་ཐོབ་པའི་དབང།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་དབང།། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་གདེང།། ཞི་དང་རྒྱས་དང དབང་རྟགས་ཀྱང།། མ་བྱོན་གྲུབ་པས་བཙལ་བ་མེད།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་མི་གཡོ་ཞིང།། བདག་ཉིད་སེམས་ལ་འདས་པ་མེད།། བྱས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆུབ།། བསྲུང་བ་མེད་པར་ཀུན་འདུས་པ།། མཉམ་ཉིད རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བས།། འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་གདེང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ།། སྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་རྩོལ་ལས་འདས་པ།། གཞན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད།། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་བཞིན ཏེ།། བྱེད་མཁན་གང་ཡང་ཡོན་མ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གདེང་དུ་གཅེས།། དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབས་མཁའ་ལྟར་གནས།། མི་བྱ་མི་བསམ་བརྟག་ལས་འདས།། གསུམ་དང་ལྔ དང་བཅུ་གཉིས་ལྔ།། མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ངང།། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རང་བྱུང་བས།། དངོས་གྲུབ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་གདེང།། མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། མཁའ་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པའི་བདག། རྟོག གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཆོས་སྐུ་འདུས་པ་གདེང་དུ་ཆེ།། མ་སྤངས་རོལ་པ་པདྨ་འདྲ།། མ་གོས་མ་ཆགས་དག་པའི་སྐུ།། མ་གསུངས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པའི་གསུང།། མ བསྒྲིབས་མཁྱེན་གསལ་མངའ་བའི་ཐུགས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བདག་པོ་གདེང།། ཅིར་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཚུལ།། ངོ་བོ་མཐའ་འདས་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། སྐྱེས་བུའི་མདུན་བཞིན་དེ་བཞིན་པ།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ དོན་ནུས་གདེང།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང།། འདུ་ཤེས་ཡུལ་ལས་མ་སྐྱེས་ལ།། གང་ལའང་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བ།། རྟེན་འཆའ་ལུས་སེམས་བཅོས་པ་མེད།། ཏིང་འཛིན་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། གང་གི་སྤྱོད ཡུལ་མ་ཡིན་པ།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བས།། ཏིང་འཛིན་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྟེན་འཕྲོ་དང།། སྡུད་དམིགས་ཆེད་བཙལ་བཞག་བསལ བ།། བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། འདི་ནི་གསལ་མེད་མཉམ་པའི་གདེང།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ཆེན་འདི།། ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བརྟག་ཏུ་མེད།། སོ་སོ་སྐྱེ བོས་
Chinese
地之子九。 乐苦舍等。 显现然大圆满亦无我。 如是食物各异。 颜色形状具足美妙。 无味不饱腹一般。 无有圆满殊胜之医师们。 寻亦盲人牵盲人。 无味食物亦如是。 是故平等性精要中。 趋入而观待义明晰。 于任何亦非如是。 教法如金刚山峰。 深奥如大海。 宽广如虚空边际施予。 转变如药与毒。 平等如明智之士。 如不死般为众生滋养。 满愿如意宝珠施予。 不变稳固如金子。 如水晶般清净之明点者。 与诸佛陀平等结合故。 从此誓言难以违越。 违越则连胜者亦摧毁。 于何者不从此违越。 具足慈悲之意者。 地狱众火之轮亦。 成胜者之净土稀有。 于此无有乐与苦。 聚则一乃一切之自性。 一切显现离于测度之对境。 无善恶又于何有。 有执无执分别之界。 彼即若成各异。 非成故观为一。 如是说。 菩提心虚空大海续中，不分中边之品第十七。 之后善说。 平等智之大把握。 为知故说。 此乃难以违越者。 于何者不执着不摇动。 不嗔不争无生。 无有希冀恐惧贪嗔。 乃大见之总持。 不观清净垢染取舍。 于一切立权一切显现。 无有舍取故行之把握。 把握无有造作之言说。 无有与散乱唯一。 任运成就之誓言乃。 守护与不守护超离分界。 一切亦不违越平等守护。 总与差别殊胜之。 誓言守护无能及。 大誓言耶守护把握。 身语意稀有。 如虚空边际般周遍之义。 无余显现为语中。 无有违越之金刚语。 事业之游舞不可思议。 功德事业任运成。
English
Nine sons of the earth. Pleasure, pain, equanimity, and so on. Although appearing, the Great Perfection is also without self. Just as foods are different, Beautiful with colors and shapes, Like being unsatisfied without taste. Those physicians without the supreme perfection, Even if sought, the blind lead the blind. It is just like tasteless food. Therefore, in the essence of equality, Turn towards it and look clearly at the meaning. It is not like anything else. The teachings are like a vajra mountain peak. Profound like a great ocean. Vast like giving the edge of the sky. Transforming like medicine and poison. Equal like a wise person, Nourishing all as if immortal. Fulfilling wishes, bestowing wish-fulfilling jewels. Unchanging and stable like gold, Having a bindu pure like crystal. By equally uniting with all Buddhas, It is difficult to transgress this samaya. Transgressing destroys even the Victorious Ones themselves. For whoever does not transgress this, Having the intention of compassion, Even the wheel of fire of the hell realms Becomes the wondrous realm of the Victorious Ones. In this, there is neither happiness nor suffering. When gathered, it is one, the nature of all. All appearances are free from the object of speculation. Where is there virtue or sin? The realm of clinging to existence and non-existence, of conceptualization. If that itself becomes different, Since it is not accomplished, look at it as one. Thus it is said. From the Tantra of the Mind of Enlightenment, the Great Ocean of Space, the seventeenth chapter, which does not distinguish between center and edge. Then, the excellent explanation. The great confidence of equal awareness, To be explained for the sake of knowing. This is difficult to transgress. In whom there is no attachment, no movement, No anger, no strife, no birth. Without hope, fear, attachment, or aversion, Is the general confidence of the great view. Not looking at pure or impure, accepting or rejecting, Establishing power over all, all appearing. Without abandoning or taking, the confidence of conduct. In confidence, there is no talk of fabrication. One with non-existence and scattering, The samaya that is spontaneously accomplished Is beyond the division of protecting and not protecting. All equally protect without transgressing. The samaya of general, specific, and extraordinary Is protected without being able to be protected. The great samaya, yes, the confidence of protection. The wondrous body, speech, and mind, The meaning pervading like the edge of space, Appearing completely as speech, The indestructible vajra speech without transgression. The play of activity is inconceivable. Qualities and activities are spontaneously.
Chinese
圆满。 从本来显现的坚定。 灌顶之王薄伽梵。 无余不是从我之外。 因此自己对自己灌顶。 那是自性大者的灌顶。 未灌顶本来获得的灌顶。 未寻觅任运成就的灌顶。 过去和未来现在的。 诸佛总体的灌顶。 总集之王灌顶的坚定。 息灭和增广以及灌顶的标志也。 未到来成就者未寻觅。 不生不灭不动的。 自性心中没有过去。 无作而通达一切。 无守护而总集。 平等性，胜者的行境中。 事业无须寻觅的坚定。 身语意等。 修持和修持勤作之外。 从他处修持什么也没有。 如同太阳的光芒一样。 做者谁也没有用。 如此本来成就之故。 珍爱于无须修持的坚定。 成就未修如虚空般安住。 不做不思超越分别。 三和五以及十二五。 未寻觅本来成就的自性。 如同愿望般自生故。 成就本来成就的坚定。 殊胜者如此了知。 虚空的体性遍布的自性。 不是分别的行境。 如虚空般平等的精华殊胜。 法身聚集坚定为大。 未舍弃嬉戏如莲花。 无染无著清净的身体。 未说而广大宣说的语。 无遮蔽智慧明朗具足的意。 圆满受用主宰坚定。 任何也能成办义利的方式。 体性无边如水中月。 如同士夫面前那样如此。 化身大者成办义利坚定。 明朗而分别不进入。 意识不由境而生。 对任何也不特意追求。 依靠身心没有造作。 禅定觉性殊胜的身体。 不是谁的行境。 殊胜士夫的行境中。 禅定无希求恐惧的坚定。 贪欲嗔恨愚痴也。 我慢嫉妒依附也。 收集对境特意寻觅放置去除也。 沉没昏昧等平等之故。 这是无明朗平等的坚定。 极为秘密的重大意义此。 不是一切的行境。 练地菩萨也无法衡量。 异生
English
Completion. The confidence of naturally arising slowness. Empowerment, the King, the Bhagavan. Nothing is other than myself. Therefore, empower yourself to yourself. That is the empowerment of the great self-nature. Empowerment not given, empowerment obtained from the beginning. Empowerment not sought, spontaneously accomplished. Of the past, future, and present. The common empowerment of all the Victorious Ones. The confidence of the empowerment of the all-encompassing King. Pacifying and increasing, and also the signs of empowerment. Not sought by those who have accomplished without coming. Unborn, unceasing, unmoving. In the self-nature mind, there is no past. Without doing, all is realized. Without guarding, all is gathered. Equality, in the realm of the Victorious Ones. The confidence of activity without needing to seek. Body, speech, mind, and so on. Beyond practice and diligent effort. Nothing is accomplished from elsewhere. Just like the rays of the sun. No one is useful as a maker. Therefore, since it is naturally accomplished. Cherish the confidence of being unaccomplishable. Accomplishments not practiced, abiding like space. Not doing, not thinking, beyond examination. Three and five, and twelve five. The nature of being naturally accomplished without seeking. Just as it arises spontaneously from desire. The confidence of accomplishments being naturally accomplished. The supreme one should know it in this way. The essence of space, the self that pervades. Not the realm of conceptualization. The supreme essence of equality like space. The Dharmakaya assembly is great in confidence. Unabandoned, playing like a lotus. Unstained, unattached, a pure body. Speech that is not spoken but widely proclaimed. Mind that is unobscured, clear in wisdom, possessing. The confidence of being the lord of perfect enjoyment. The way of being able to accomplish benefit in any way. The essence is endless, like the moon in water. Just as it is in front of a person, so it is. The great emanation, the confidence of being able to accomplish benefit. Clear, yet conceptualization does not enter. Consciousness is not born from objects. Not deliberately seeking anything. Relying on body and mind, there is no fabrication. Samadhi, the supreme body of awareness. Not the realm of anyone. In the realm of the supreme person. The confidence of samadhi without hope or fear. Attachment, hatred, and ignorance as well. Pride, jealousy, and attachment as well. Gathering objects, deliberately seeking, placing, and removing as well. Because of the equality of sinking and dullness, and so on. This is the confidence of non-clarity and equality. This extremely secret great meaning. Since it is not the realm of all. Even a bodhisattva who practices the ground cannot measure it. Ordinary beings.