Tibetan
། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་ཆོག་ཀུན་གྱི་ངང།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས སྒྲོལ།། མཐོ་དམན་མེད་པར་ཡོངས་ལ་བདལ།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀློང།། སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཆོག། གང་ལའང་མི་གཡོ་འགྱུར་བ་མེད།། གང་ལའང་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས བསམ་པའི་རིགས་དང་བྲལ།། གཅིག་ལ་གཅིག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རིགས་དང་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་དུ་མེད།། མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྱི་སྐུ་མངའ་ཞིང།། རིགས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག། མཉམ་ཉིད་མཁའ་ལ རོལ་བའི་སྐུ།། མི་གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རླུང།། འདི་ལ་རྟག་དང་ཆད་པ་མེད།། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རིས་གཟུང་མེད་ཅིང།། འཛིན་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པར་དོན་གསལ་བ།། ཡེ་ནས མཉམ་པའི་དོན་རིག་པའོ།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། གསང་ཆེན་བརྟག་དཀའ་ཐུན་མོང་མིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། གནས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ གནས།ཁྱབ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡོད་ནི་རྡུལ་ཡང་མེད་པ་སྟེ།། བསྟན་ནི་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་བསྟན།། འབྲས་བུ་བཙལ་བ་མེད་པར་ཐུག། སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། གསུང་ནི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ གསུང།། ཐུགས་ནི་སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་བདལ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་གཏེར་ལྟར་ཆེ།། འཕྲིན་ལས་འཁོར་དུས་གཅིག་བཅོམ།། ཐུགས་རྗེ་འཁོར་བ་ཁྱབ་པར་གཟིགས།། སྐྱོན་བྲལ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས་ཀྱི གཏེར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་པས།། མི་གནས་གནས་ལ་གནས་པ་མེད།། ཐུགས་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་མཚོ།། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཏེར།། མཁའ་ལྟར་གནས་སོ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། འདི་ལྟར རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་འདྲ།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ཟད་མེད་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་པ་མེད།། རང་ཐེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན།། སྣང་བས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཟབ་མོ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། བྱ་བྲལ ལུང་དང་ཟིན་པའི་ལུང།། སྤྲོས་མེད་ལུང་དང་ཀུན་འདུས་ལུང།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མཉམ་རྟོག་མ་བཅིངས་ལུང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པ་གཏེར་གྱི་ལུང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཆོས་ཀུན་གྱི།། ཐོབ་ཟིན མཐོང་ཟིན་སྦྱངས་པ་ཟིན།། མཆོད་དང་ཞུགས་དང་དབང་ཐོབ་པས།། བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་བྱས་པའི་ལུང།། མི་བྱ་མེད་དེ་ཀུན་བཀག་ཅིང།། སྤྱོད་པས་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་གཏེར།། ཡེ་ཤེས་ཟང་མའི་བདག་ཉིད དེ།། འདི་ནི་བུདྡྷ་སརྦ་ཡི།། ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་འཕྲུལ་བཙལ་མེད་བྱ་བྲལ་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་སྐུ།། མཐའ་དབུས་དོན་བྲལ་སྙིང་པོ་དོན།། ངེས་དོན་ངེས་པ་བཤད་བྱའི་ཕྱིར།། ངེས་པ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ།། བརྟག་དཀའ་ཉི་ཟེར་ལྟ བུའི་དོན།། གང་ཞིག་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ན།། དེ་ལ་བརྟག་བྱ་མ་གྲུབ་པ།། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཅི་བྱར་ཡོད།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་པ།། དེ་ལ་མཐའ་དབུས་བདག་གཞན་མེད།། གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་མི རུང།། རྟག་པ་དག་དང་མི་རྟག་པ།། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཙམ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་མཛོད།། ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས་གང་འདའ་བ།། རྒྱལ་བའང་ཐན་པས་བརླག འགྱུར་ན།། ས་སྦྱོང་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་བརྟགས་པ།། མདོ་དང་དམའ་བ་འདུ་འཛིན་ཕྱིར།། གྲོལ་དང་བཅིངས་མིན་བདེན་མིན་དང།། གྲུབ་མིན་ངོ་བོ གཅིག་པ་ལ།། ལྟོས་པའི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ།། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་ཏེ།། འདུ་རུ་སྣང་ཡང་མཐའ་དང་བྲལ།། ཞེན་པ་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེ།། བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་ནོར་ཆེ་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཁམས་གསུམ མཆོག།གསུམ་ཕྱིར་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་ངང།། དགུ་སྟེ་གཅིག་འདུས་ཐིག་ལེའི་ངང།། གཅིག་པས་སྤོང་ལེན་བྱ་དང་བྲལ།། སྟོང་པས་མཉམ་བརྟགས་ལས་འདས་པ།། དམིགས་ལས་འདས་པས་བརྟག་ཏུ་ མེད།། ཚིག་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དང་བྲལ།། གདྒཱ་ཀླུང་གི་རྒྱལ་བ་ཡང།། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་རོལ་མཛད་ཅིང།། ཇི་ལྟར་ཟླ་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར།། ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གཅིག་གི་ངང།། མཚེ་དང་ལྡང་ལྡེང་ལུ་མ དང།། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ།། རྒྱ་མཚོ་འདུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ངང།། སྤྲིན་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྐར་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། སེམས་ཅན་ངན་སོང མཐའ་ཡས་ཀུན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གསེར་དཔེ་བཞིན།། རྩ་དང་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་དང།། སྨན་དང་དུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང།། ནུས་མཐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་མཐའ་ཡས།། ས་གཞི་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད།། དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག ཉོན་མོངས་དང།། ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ངམ་འགྲོགས་ཆུ་དང་གཡང་ས་དང།། མེད་དང་སྤྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དུག། མི་དང་སྲིན་པོ་ཤན་པ་ཡང།། བྱ་ལ་ཡ་ང་གཡང་ས མེད།། དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་རྩོལ་མི་རྩོལ།། ལམ་དྲུག་ཐབས་དགུ་འབྲ
Chinese
功德圆满诸仪轨， 无我离边法界空， 虽于众生无二执， 然以悲悯度六道。 不分高下普及众， 法性虚空无垢净， 三界无匹最为胜， 于何亦不摇不动。 于何亦离诸思念， 此乃离念之范畴， 远离一即是多边执， 不可执取种姓与方隅。 具足平等圆满任运身， 无种自性大尊胜， 平等虚空中 嬉戏之身， 不住大乐平等风。 于此无常亦无断， 无有有无边执取， 无执即是如是性， 八法平等义明晰。 本初即是悟平等义。 甚深密咒金刚虚空， 非是寻常之境域， 大密难测非共道， 乃是金刚萨埵境。 处乃虚空之界域， 遍布有寂一切处， 有乃微尘亦非有， 示乃与众皆相应。 不需寻觅即相遇， 身乃精华菩提心， 语乃自性虚空语， 意乃大空如虚空。 功德如虚空藏般大， 事业一瞬摧毁轮回， 悲悯周遍观轮回。 无垢唯一界之藏， 以界与智慧作诠释， 不住亦无所住处。 意乃无涯之浩瀚海， 离戏平等如是藏。 如虚空般安住遍布身， 如是宛若珍宝金洲。 一切精华菩提身， 无尽无增亦无减， 如调伏自心之四魔， 显现稀有甚奇哉。 深奥无为圆满教， 无为教与摄持教， 无戏论教与总集教， 双运解脱无系缚教， 平等觉性宝藏教。 身语意等诸法之， 已得已见已修习， 以供养入坛获灌顶， 无需寻觅本有之教。 无有不可为即禁断一切， 行持任运平等之藏。 智慧空行之自性， 此乃一切佛陀之， 任运成就无为者。
English
Within all the virtuous royal rituals, The sky of dharmadhatu, devoid of self and bias, Though beings are not held as two, With compassion, liberate them from the six realms. Without high or low, spread to all, The nature of dharma, the immaculate expanse of the sky, The supreme, unmatched in the three realms, Unwavering and unchanging in anything. Free from all thoughts in anything, This is free from the category of thought, Free from the extremes of one and many, Not to be grasped by kind or direction. Possessing the spontaneously perfect body of equality, The great supreme essence without kind, The body that delights in the sky of equality, The wind of non-abiding great bliss equality. In this, there is neither permanence nor annihilation, Without grasping for existence or non-existence, bias, Without grasping, it is suchness itself, The meaning of equanimity in the eight worldly dharmas is clear. From the beginning, it is understanding the meaning of equality. The great secret mantra, vajra sky, It is not the domain of all, The great secret is difficult to fathom, not common, It is the domain of Vajrasattva, The place is in the realm of the sky, Its expanse pervades all of existence and peace. Existence is even without a particle, The teaching is shown harmoniously to all. The result is meeting without searching. The body is the essence of bodhichitta, The speech is the speech of the essence of the sky, The mind is vast emptiness, like the sky. The qualities are great like a treasure of the sky, The activity destroys cyclic existence in a single moment, Compassionately sees the pervasiveness of cyclic existence. The flawless, solitary treasure of the realm, With the terms realm and wisdom, Non-abiding, there is no abiding in a place. The mind is a vast ocean of limitless space, A treasure of equality, free from elaboration. Abiding like the sky, the body of pervasiveness, Like this, it is like a precious golden island. All is the essence of the bodhi body, Without depletion, increase, or decrease, Just like taming one's own four demons, The appearance is wonderful and amazing. The profound, effortless, perfect teaching, The effortless teaching and the teaching of holding, The teaching without elaboration and the teaching of all-encompassing, The teaching of union and liberation, unbinding simultaneous thought, The teaching of the treasure of equality awareness. Of all the dharmas such as body, speech, and mind, Already attained, already seen, already practiced, Having obtained offerings, entry, and empowerment, The teaching that is originally done without searching. There is nothing not to do, blocking everything, With conduct, the spontaneously accomplished treasure of equality. The self-nature of wisdom dakini, This is of all the Buddhas, The spontaneously accomplished, effortless one.
Chinese
「圆满之教言」如此说。于菩提心如虚空大海之续中，是为第十六品，名为无寻觅之行持解脱教言品。此后是极善宣说者，大菩萨等同虚空之身，离边中之实义，为了宣说真实义之定解，定解恒常与无常，难思如日光之义，何时若能定能成就，于彼当思未成就，有与无有何可为？心髓之精髓一切汇集，于彼无边中自他，无论何者亦不能见，恒常者与无常者，彼亦仅是名相之假立。如意宝珍宝满愿之库藏，于何亦无而于何亦显现，从心髓之义中无论何者超脱，胜者亦将为旱灾所毁，何况调伏地者菩萨？嗟！大菩萨，无论分析一与异，经部与低劣者，是为了积聚，解脱与束缚非真非不真，成就与未成就，本体一者，以观待之分别而善加区分。从一与异中解脱，虽显现为积聚却离边，无有执着则大乐，大乐且大财富，世间自在三界之胜，三故三显现三之自性，九即一聚明点之自性，以一故离弃取之行，以空性故超越平等之思，以超离所缘故不可思，以超离言辞故离言说，恒河沙数之胜者亦，游戏空性平等性，如水中现月影般，于何亦显现且于一之自性中，双生与荡荡芦苇等，以及流水等等无量，如众河流入大海般，三世胜者于一之自性中，如云与月亮星宿等，神通如虚空之自性，无量有情恶趣众，心髓菩提如金模，根与果实及庄稼等，显现为药与毒亦，能力威力颜色形状无量，于大地上则无有差别。如是乐与苦、烦恼等，普作界性即菩提心，伴随险阻水与悬崖，无有与化现及猛兽毒，人与罗刹屠夫亦，于鸟无有怖畏与悬崖，如是乐与苦勤奋与不勤奋，六道九方便果
English
"The teaching of completeness," it is said. In the lineage of the mind of enlightenment, like the vast ocean of the sky, this is the sixteenth chapter, called the chapter of the teaching of freedom from seeking miraculous powers. Then, there is the excellent exposition, the great bodhisattva, the body equal to the sky, devoid of the meaning of extremes and center, for the sake of explaining the definitive meaning of certainty, the certainty of permanence and impermanence, the meaning that is difficult to contemplate, like the rays of the sun. When something is certain to be accomplished, then what is there to contemplate that has not been accomplished? What is there to do by saying it exists or does not exist? The essence of the heart, all gathered together, in that there is no end, no center, no self, no other. Whatever cannot be seen by anyone, the permanent and the impermanent, that is just a nominal designation. A wish-fulfilling jewel, a treasure trove of precious gems, it appears in everything and yet is in nothing. Whatever transcends the meaning of the heart, even the victorious ones will be destroyed by drought, what need is there to mention the bodhisattvas who tame the earth? O great bodhisattva, whatever is analyzed as one or different, the sutras and the inferior ones, it is for the sake of accumulation, liberation and bondage, neither true nor untrue, accomplishment and non-accomplishment, the essence of oneness, is well distinguished by relative discrimination. Liberated from one and different, although appearing as accumulation, it is free from extremes. If there is no attachment, there is great bliss. Great bliss and great wealth, the lord of the world, the best of the three realms. Because of the three, the three appear as the nature of the three, nine, that is, the nature of the single gathered bindu. Because of the one, it is free from the act of abandoning and taking. Because of emptiness, it transcends equal contemplation. Because of transcending the object, it cannot be contemplated. Because of transcending words, it is free from expression. Even the victorious ones of the Ganges River, play in emptiness and equality, just as the reflection of the moon appears in water, it appears in everything and yet is in the nature of one. Twins and swaying reeds, and flowing water and so on, are infinite, just as the rivers gather into the ocean, the victorious ones of the three times are in the nature of one. Like clouds and the moon, planets and stars, miraculous powers are like the nature of the sky, all sentient beings and the infinite evil destinies, the heart essence of enlightenment is like a golden example, roots and fruits and crops, appearing as medicine and poison, power, strength, color, shape are infinite, but on the earth there is no difference. Likewise, happiness and suffering, afflictions and so on, the all-creating realm is the mind of enlightenment, accompanied by dangerous waters and cliffs, non-existence and emanation and ferocious beasts and poison, humans and rakshasas and butchers, for birds there is no fear or cliffs, likewise happiness and suffering, diligence and non-diligence, the six paths and nine methods and fruits.