Tibetan
མེད་དེ་མི་གནས་ན། །ནམ་མཁའི་ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་སེམས་དང་བྲལ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་བར་འདི་ཞེས་མི་ནུས་སོ། །ཚིག་མེད་ཚིག་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་མེད་ཚིག་བྲལ། །དགེ་སྡིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་དབུས་མཐའ་མེད། །དབང་པོ་རང་གི་བློ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་འཔྲུལ། །ཚིག་ཉིད་མེད་དེ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་མེད། །གང་ཟག་སྒྱུ་མས་བཀྲི་དོན་བདེན་གཉིས་མེད། །བག་ཆགས་སྟོང་སེམས་དེ་དག་གཡང་ས་ཆེ། །དོན་དེ་བྲལ་ལ་སེམས་མེད་ཆད་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པའི་ལུང་དོན་བྲལ་བའི་ཚེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་མེད་མ་སྐྱེས་དོན་དང་བྲལ་བ་མེད། །དོན་ལ་མཚོན་པར་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ། །མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །ཚད་མར་གཟུང་ཕྱིར་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་བས་མཚོན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་འཁོར། །ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་གནས་པ། །ཡོད་མེད་རྒྱུ་ལ་144མི་ལྟོས་ཆགས་གནས་ཡིན། །དེ་བས་ཆགས་བའི་གནས་ལ་ཏིང་འཛིན་ན། །ཞི་བའི་ས་སྟེ་མྱ་ངན་དེ་མི་འདའ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མས་སྦྱོངས་ན་སྒྱུ་མས་ནད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མི་སྟེན་ཡང་། །རེ་ཞིང་དོགས་པའི་མཐའ་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཀུན་མེད་དེ་ཕྱོགས་མེད་ན། །ཞི་དང་མ་ཞི་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་བྲལ། །ཡེ་ནས་དག་དང་མ་དག་ཞི་བའང་མེད། །ཞི་བའི་སྒྲ་མེད་ཐེག་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རེ་མེད་དོགས་མེད་ལྟར་མེད་མཐོང་པའང་མེད། །དག་དང་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཐའ་བྲལ། །ཚིག་ཏུ་མཚོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དབེན། །གཅིག་དང་དུ་མས་ཞི་བས་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ལ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གླེངས་སོ། །འདི་ཐོས་འདི་སྤངས་གང་གོམས་ནམ་མཁའ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཞི་བས་ཆད་པའང་མེད། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་བྲལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོ། །སྐྱེ་འཇིག་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་ཆེ་བའི་མཆོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་ཡང་ཉམས་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུགས་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེན་ཉིད། །དབུས་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་དང་མི་145༄༅། །བདེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །འཛིན་མེད་བློ་ནི་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་གང་ཡང་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སེམས་དཔས་ཆོས་ལ་སྐུ་མི་མངའ། །སྒྲ་ལས་འདས་པས་སྒྲ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞི་བའི་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཅོས་སུ་མེད། །མཚན་ཉིད་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད། །འགྱུར་བས་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མེད། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་བསྟན། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་དབང་པོས་སྟོང་། །མཚན་མ་འཇིལ་པའི་སྐུ་མེད་དག་ཉན་སྟོང་། །རོལ་གཅིག་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་རོལ་བ་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་གོ །ལེན་མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ། །ལྟ་བ་འདི་མེད་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མས་འཆིང་། །ལྟ་བ་འདི་ཡིས་མ་ཟིན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད། །ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་146པོ་ཉོན་ཅིག །བསམ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་དབུ་མའང་མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་མི་གནས་བརྗོད་དུ་མེད་ལས་འདས། །སེམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་སྐུ་ཡང་མེད། །སེམས་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བས་ན། །མངོན་སུམ་མི་དམིགས་མི་འབྱུང་སྟོང་པས་དབེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་ཕྱིར་ཏེ། །གྲོལ་པའི་ལམ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྡོམ་པ་ཡིས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཀྲ་བ་མེད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བཀྲ་བ་གང་། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་གྲུབ་ན། །ཐོས་པ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དེ་གང་ལ། །མི་རྟག་ཆོས་ཀུན་གཅིག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུ་རྒྱུད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་སྐྱེད་དང་སྒྱུ་མ་མི་རྟོག་ན། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་བསྐྱོད་ཅིག་ཆེ་བ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་མེད་ཉིད་ལས་འདས། །སྤྲུལ་
Chinese
若无则不住，虚空无身虚空离心，等与不等虚空超越，无虚空故虚空不遍。法性难诠此言不能，无言遍诸言无声离言词。善恶无有心要故，无中边际。根识自无智，离行境。无境幻化于境用故变幻，词既无有故不随词转。补特伽罗幻化所引，无有二谛。习气空心彼等乃大险地，离彼义故无心无断灭。大禅定之经义离义之时，无生灭者此即平等性。无心无生离义亦非无，义上所诠胜者所说者，诠释且证悟，彼即是，为取量故执着生起。是故诠释心之流转，禅定安乐味着住，有无因不依着住也。是故着处为禅定者，寂静之地，彼苦不逝。自心不整不修乃法性，若以幻化禅定修，则以幻化病。虽不依于自生智慧力，然希冀与疑虑诸边皆寂灭。虚空无有诸边故无方，寂与不寂灭故离诸法。本初清净与不清净寂灭亦无，无寂灭之声，超越乘之边。无希冀无疑虑无所见亦无所见，净与不净智慧离词边。词不能诠智慧本初寂，一与多寂灭无自性。其后复有心勇士金刚如是请问：如虚空般平等之见中，无过失功德如何生？祈请为聚集之众宣说。如是启请。闻此舍此何所习，虚空乃，无有事物且寂灭亦非断灭。周遍故离常之体性，不断不常二者皆无，显空二取亦无。生灭之故我边本初无，离身语意故为大中之最，虽离咒与手印亦不衰损。离内外门要故为大广大，离中边一切故为心要，乐与非乐145༄༅། 乐平等性本初无。执着无
English
If it doesn't exist, then it doesn't abide. The bodyless sky is separate from the mind. Equal and unequal, the sky transcends. Without the sky, the sky is not pervasive. It is impossible to express the nature of reality by saying "this." Without words, it pervades all words; without sound, it is separate from words. Without the essence of virtue and vice, there is no center or edge. The senses lack their own intelligence and are separate from the realm of activity. Without a realm, illusion uses the realm and transforms. Words themselves do not exist, so there is no following after words. The person is led by illusion, and there are no two truths of meaning. Habits and empty mind are a great precipice. Separate from that meaning, there is no mind and no annihilation. At the time when the meaning of the great samadhi scripture is separate from meaning, this absence of arising and ceasing is equality. Without mind, unborn, not separate from meaning. Whatever the Victorious Ones have spoken to express meaning, that which is to be expressed and realized, that itself is, because grasping arises to take measure. Therefore, the stream of mind that expresses turns around. Attachment abides in the taste of the bliss of samadhi. Attachment abides without depending on the cause of existence or non-existence. Therefore, if the place of attachment is samadhi, it is a peaceful place, and that suffering does not pass away. One's own mind, uncorrected and uncultivated, is the nature of reality. If one cultivates with illusory samadhi, then illness comes from illusion. Although one does not rely on the power of self-arisen wisdom, all extremes of hope and doubt are completely pacified. Since the sky has no ends, it is without direction. Since there is no peace or non-peace, it is separate from all phenomena. From the beginning, there is no purity or impurity, and there is no peace. There is no sound of peace, transcending the limits of the vehicle. Without hope, without doubt, without seeing, there is also no seeing. Pure and impure, wisdom is separate from the limits of words. Wisdom that cannot be expressed in words is primordially empty. One and many, peace has no self-nature. Then again, the hero Vajra asked this: In the view that is equal like the sky, how do faultless qualities arise? Please explain to the assembled gathering. Thus he spoke. Having heard this, having abandoned this, whatever is practiced, the sky is without substance, and peace is also not annihilation. Because it is all-pervasive, it is separate from the nature of permanence. There is no permanence or annihilation, and there is no appearance or emptiness. Because arising and ceasing occur, there is no self or extreme from the beginning. Separate from body, speech, and mind, it is the best of the great. Although separate from mantras and mudras, it does not decline. Separate from outer and inner doors, it is vast and great. Separate from all centers and edges, it is the essence. Happiness and unhappiness 145༄༅། Happiness and equality are primordially absent. Grasping is absent.
Chinese
若心不起任何念， 离与不离皆不可取。 法性心识于法无身相， 超越言语故，语即是智慧。 寂静光明本自任运成， 菩提有情之义无须造作。 体性无生灭而示，故无须造作。 因变异故无执着之境， 不变之佛无有智慧之体性。 空性之体性示现无生灭， 不生不灭，根识皆空。 无相寂灭之身，清净空寂， 于一味安乐之界中嬉戏， 无别安乐，因离贪执故， 三时平等性亦生灭。 因无取舍，且完全远离执着故， 三时平等即大金刚萨埵。 一切之自性，三时之界不迁变， 无此见解，行持为幻象所缚。 若未把握此见，则无法脱离轮回。 尔后，普贤大乐者如是宣说： 唉玛伙！大心者谛听！ 颠倒与不颠倒即菩提， 菩提自性无有颠倒与不颠倒。 又，普贤大乐者如是宣说： 大心者谛听！ 离思之心即虚空， 如虚空之心即离二取。 若无有无之中观亦不可得，不可言说， 则虚空不住，超越言说。 心无言说，亦无身相， 心性因与超越言语结合故， 现量不可得，不生，远离空性。 彼智慧即是超越思虑，如是说。 因智慧极清净故为一， 解脱道之体性，以律仪故， 超越一与多之边际者， 法界之体性无有光彩。 若无色之体性，何来光彩？ 若未成立于声音与分别念之自性中， 则听闻道之愿望于何处？ 无常诸法，一切皆一，有何作为？ 虹身幻化之圣者身相亦， 若不积资粮，且不分别幻化， 则于极清净大任运成就之道上， 无有资粮亦能成就，如是胜者说。 法界中，无有比不动者更伟大， 因周遍故，超越无声之自性。 化
English
If the mind does not arise with any thought, Neither separation nor non-separation can be grasped. The Dharmata mind has no form in Dharma, Transcending speech, speech itself is wisdom. Peaceful luminosity is spontaneously accomplished from the beginning, The meaning of Bodhisattva is not to be fabricated. Showing the nature of no arising and ceasing, thus there is no need to fabricate. Because of change, there is no object of attachment, The unchanging Buddha has no essence of wisdom. The nature of emptiness is shown to be without arising and ceasing, Neither arising nor ceasing, the senses are empty. The body of no characteristics and annihilation, pure emptiness, Playing in the realm of one taste of bliss, Undifferentiated bliss, because it is free from attachment, The equality of the three times also arises and ceases. Because there is no taking or rejecting, and completely free from grasping, The equality of the three times is the great Vajrasattva. The self-nature of all, the realm of the three times does not change, Without this view, conduct is bound by illusion. If this view is not grasped, one cannot escape from Samsara. Then, Samantabhadra, the Great Bliss, spoke thus: Emaho! Great-hearted ones, listen! Inverted and not inverted is Bodhi, The nature of Bodhi itself has no inversion or non-inversion. Again, Samantabhadra, the Great Bliss, spoke thus: Great-hearted ones, listen! The mind that is free from thought is the sky itself, The mind that is like the sky is free from duality. If the Middle Way of existence and non-existence is also unattainable and inexpressible, Then the sky does not abide, transcending expression. The mind has no words to express, and no form, Because the nature of mind is combined with transcendence of words, Direct perception is unattainable, not arising, and devoid of emptiness. That wisdom is said to be beyond thought. Because wisdom is extremely pure, it is one, The nature of the path of liberation, because of discipline, That which transcends the boundaries of one and many, The nature of Dharmadhatu has no splendor. If there is no nature of form, where does splendor come from? If it is not established in the nature of sound and conceptualization, Then where is the aspiration of the path of hearing? Impermanent Dharmas, all are one, what is the use? The rainbow body of the exalted ones is also, If you do not accumulate merit and do not distinguish illusion, Then on the path of great spontaneous accomplishment of perfect purity, Even without merit, accomplishment is possible, as the Victorious Ones said. In Dharmadhatu, there is nothing greater than the immovable, Because it is all-pervasive, it transcends the nature of silence. Emanation