Tibetan
་བཟང་། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གསལ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལུང་། །མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུང་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ། །ཞེན་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མ་ལུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་གཅོད། །དྲན་གསལ་རིག་པར་སྣང་བ་138ལ། །གང་ལྡན་གསལ་བའི་རིགས་པ་མཐོང་། །རང་རིག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དངོས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་མཐུ་ཡིས་ཅིར་མཐོང་ཡང་། །མེ་ལོང་དངས་བའི་བསྙེན་མ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གདམས་པ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་། །རང་གསལ་རྗེས་སུ་རང་བཞག་ན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རྗེས་སུ་དཔགས། །རང་རིག་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ། །ཡེ་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །དད་པའི་བློ་ཡིས་གང་རྩོལ་པ། །རང་འདོད་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་མ་ལུས་སྟོན། །འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་རྩོལ། །རང་གསལ་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་འགལ། །འདོད་རྒྱུད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། རྩོལ་བ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནི། །རང་བཞག་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་དག །རྣམ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །བློ་བུར་དྲི་མ་ངང་གིས་དག །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་གང་དག་ནི། །བློ་བུར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་མིན། །རང་གསལ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང་། །འཁོར་བ་རྟོགས་པའི་རངབཞིནགཅིག །གངལའང་སྤངས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་ཡིན། །དེབཞིནའགྱུརབདེབཞིནཏེ། །སེམསནིཇིབཞིནམཉམཔཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་139༄༅། །ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་པས། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་མེད། །རིག་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལསའདས། །རིག་པའི་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་དག །འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་གསལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་ནི། །མི་འགྱུར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་འདི། །སྐྱོན་མེད་པདྨའི་རང་བཞིན་དག །འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འདུལ་མཛད་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །བསམ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་སེམས། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་ཡིན། །རྩ་བ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་རིག་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི། །བརྗོད་མེད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྟོན། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གསུངས། །མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཡི་གེ་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་དོན་དུ་བཤད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག །རང་རིག་ངེས་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན། །རྣམ་བཤད་རང་བྱུང་བསྟན་པའི་མཆོག །རང་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་140འཁོར་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྟན། །བསྟན་པའི་ཡན་ལག་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །རང་བྱུང་དག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །འདོད་རྩོལ་བློ་ལ་དྲང་བ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་དསོ།ངས་པ་ངེས་པའི་དོན། །གདུལ་བྱ་རབ་འབྲིང་དོན་དུ་བཤད། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འགགས་པ་ཉིད། །དྲན་པའི་དོན་མེད་རང་བྱུང་བཤད། །ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་སྟོན་པའི་མཆོག།དེ་འདུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་བྱུང་ཉིད། །རིག་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་བརྗོད་བྱ་གཅིག་ཐ་དད་མ་ཡིན་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་གང་། །ཀུན་བཟང་རིག་པའི་གསེར་དོན་སྟོན། །བརྗོད་པའི་དོན་འཛིན་དམན་པའི་སྐུ་ཡིས་བསྟན། །རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །རང་བྱུང་མཆོག་གི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །འདོད་པའི་རྣམས་པ་གང་ཡང་མེན། །བསྒྲུབ་བྱས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གྲུབ་པས་གསལ། །སྣང་བས་མ་ལུས་རང་བྱུང་སེམས། །རིག་པ་མཆོག་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བཀའ། །རང་བྱུང་ཚད་མ་མངོན་སུམ་གསལ། །འཁོར་བའི་རྟོག་པ་གཅོང་སྙིང་དག །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉིད་དུ་གསལ། །སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པ་ཐམས་ཀྱིས་གསལ། །གསལ་བའི་དོན་མིང་འོད་གསལ་ལུས། །གཟེར་ཆེན་མན་ངག་ཐེམ་པའི་སྐས། །རིག་པའི་བརྡ་འཇལ་ཚོགས་དང་བྲལ། །མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་རང་བཞག་ཡེ་ནས་དཔགས། །ཞེས་141༄༅། །གསུངས་སོ། །ཨ་ཧོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྷར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་མི་ཟད་བརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ། །དངོས་སུ་གསལ་ཡང་རང་གི་བྱད་བཞིན་བྲལ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གླེངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནི། །དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ང་ནི་རིགས་པ་རང་གསལ་ཏེ། །རང་བཞིན་རིག་པ་ཆིར་ཡང་སྣང་། །བདག་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །གང་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་ནི། །དབྱིངས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུགསལ། །གཅིགཏུའདུས་པས་གཟུང་འཛིན་མེད། །མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་པ་142ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོརལྟ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སེམས། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཆོག །ལྟ་མེད་རང་བྱུང་སེམས་ལ་ལྟ། །བཙལ་མེད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །འཇུག་པ་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་སྒྲ་དོན་མེད། །རང་གསལ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉི་མར་ཤར། །སྣང་མེད་མ་འགགས་ཅིར་མི་དགོངས། །སྣང་བ་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་གསལ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ལམ་དུ་གནས། །རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་ཐོབ་མེད། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་མཚོ་ལྟར་ཟབ། །ཡེ་ཤེསརིག་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན། །སྐལ་མེད་སྐུར་དང་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་བསམ་པ་དེ་དག་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པས་143༄༅། །ནམ་མཁའི་བསམ་པ་དག །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པ། །མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད། །ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལས་འདས། །འདས་པ་བརྗོད་དུ་
Chinese
好啊。 语旨之轮有百万种。 无分别禅定自性明。 自证金刚不变语。 以等同边际之语， 一切皆于智慧体性中显现。 斩断执着的妄加诽谤， 以智慧觉性之轮。 于忆念明晰觉性之显现138中， 见具足何者之明晰理智。 于自证圆满之智慧中， 任何实有之成立皆无。 虽以分别之威力见任何事物， 犹如明镜之擦拭。 以金刚秘密之口诀， 觉性之智慧普贤。 于无字之义中见。 若自明之后安住于自性， 则可推测智慧秘密。 自证关联性自身显现。 于明晰觉性之轮中， 以信心之意而勤作何事， 自欲乘之差别， 无余显示于秘密之义。 以欲望之力抛掷而勤作， 与自明轮之义相违。 欲望续流明晰之智慧亦， 无有超越勤作本身。 圆满之智慧大乐， 适于自安住觉性之轮。 极净自生光明， 刹那垢染自然净。 分别念之心性， 非自性乃由因缘显现。 何者为自性本体， 则不依赖于刹那因缘。 自明觉性之自性， 与轮回觉性之自性一。 任何皆非应舍弃， 何者之相即是何者。 如是转变如是， 心乃如是平等性。 乃是佛陀意之瑜伽。 于真实道上139༄༅། །无字。 以我融入于心要本身， 无有获得亦无有舍弃。 于觉性之意中明晰显现。 菩提心之智慧， 超离了能识所缘之境。 觉性光明无有能取所取。 当安住于菩提心要之时， 本体自性无有对境。 智慧普贤极清净。 炽燃禅定甚稀奇。 自明觉性不作任何思虑。 善逝之轮本体乃， 不变摧毁之金刚持。 此如普生珍宝般， 无垢莲花之自性清净。 造作事业之金刚持。 调伏者禅定百万种。 不可思议禅定光明心。 无余皆为方便之障碍。 根本无
English
Good. There are hundreds of thousands of wheels of speech. The nature of non-conceptual samadhi is clear. Self-aware vajra, immutable speech. With the speech that is equal to the limit, everything is clear in the essence of wisdom. Cut off the false accusations of attachment, with the wheel of wisdom awareness. In the appearance of clear memory awareness 138, the clear reason of whoever possesses it is seen. In the self-aware, perfect wisdom, there is no real establishment of anything. Although anything is seen by the power of thought, like the polishing of a clear mirror. With the vajra secret instructions, the wisdom of awareness is all good. Seen in the meaning of no letters. If self-clarity is left to itself, then the secret of wisdom can be inferred. Self-awareness connection itself is clear. In the wheel of clear awareness, whatever is strived for with the mind of faith, the difference of one's own desired vehicle, shows everything in the secret meaning. Striving by throwing with the power of desire, it is contrary to the meaning of the self-clear wheel. Even the wisdom of the clear stream of desire does not go beyond striving itself. The great bliss of perfect wisdom is suitable for the wheel of self-abiding awareness. Perfectly pure, self-born, clear light, momentary stains are naturally removed. The nature of the mind of conceptual thought is not self-nature, but appears due to conditions. Whatever is the essence of self-nature does not depend on momentary conditions. The self-nature of self-aware awareness and the self-nature of understanding samsara are one. Nothing should be abandoned, whatever the aspect is, that is what it is. As it changes, so it is, the mind is thus equality. It is the yoga of the Buddha's mind. On the true path 139༄༅། །No letters. Because I enter into the essence itself, there is no attainment and no abandonment. It appears clearly in the mind of awareness. The wisdom of bodhicitta transcends the object of consciousness. The clear light of awareness has no grasping. When abiding in the heart of bodhi, the essence itself has no object. Wisdom is all good and completely pure. The blazing samadhi is very wonderful. Self-aware awareness does not think about anything. The essence of the Sugata wheel is the immutable, destroying Vajradhara. This is like a jewel of universal origin, the nature of the immaculate lotus is pure. Vajradhara of action and karma. Subduing samadhi, hundreds of thousands. Inconceivable samadhi, clear light mind. All are obstacles of means. Rootless
Chinese
不动的明点菩提心。自生圆满显现的自性。自智圆满至上的身。种种引导至上的身。自生觉性至上的教法是，无言说对一切显现自性。如清净珍宝般宣说。于不动明点中显现。远离一切文字名相。彼即是自显现之义。种种显现的自性善。自智即是决定之义。论述自生教法之殊胜。以自显现明亮之自性。如是显现那140轮涅之念。教法支分有百千俱胝。自生清净自然而生。欲求勤作正直于心，与。心之所愿是决定的意义。为上中下根器所化众生而说。决定的心髓即是止息。无忆念之义自生宣说。法身自生是教法之殊胜。彼等聚集眷属及，非他而是自生。于觉性至上之结合中，非各自而是所说唯一，非异而是道之明灯。普贤觉性显现黄金之义。以言说之义执持低下之身而显现。自生觉性至上之身。自生至上圆满三身。于无为自生心髓中，无有任何希求之相。是成办一切之主宰。以智慧日成就而明亮。以显现无余自生心。具足觉性至上善逝之教。自生量现量明亮。轮回之分别念空虚。智慧自智即是明亮。普遍倾注梵天一切明亮。明亮之义名光明身。大钉口诀阶梯之梯。觉性之表示远离积聚。现量智慧明亮之，之后任运安住本来之境。如是141说。啊 吼！喀萨曼达与虚空边际等同之续中，大圆满宝金洲显现天尊品第三。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来一切之自性者，入于名为智慧明亮显现之等持。之后，金刚萨埵菩萨如是请问：外内显有无尽庄严之轮中明亮。虽真实明亮然远离自体。聚集
English
The unwavering bindu, Bodhichitta. The very nature of spontaneously arising, complete manifestation. The supreme body of self-knowing completion. The supreme body of various guides. The supreme teaching of spontaneously arising awareness is: Inexpressible, it reveals the nature to all. It is spoken of as being like a pure jewel. It is clear in the unwavering bindu itself. It is separate from all letters and terms. That itself is explained as the meaning of self-appearance. The nature of various appearances is good. Self-knowing is shown to be the very meaning of certainty. The supreme of explanations is the spontaneously arising teaching. By the nature of self-appearance's clarity. It shows that 140 cycles of thought as they are. There are hundreds of thousands of branches of the teaching. Spontaneously arising purity arises naturally. Desire and effort are honest in the mind, and. The meaning of the heart's desire is certain. It is spoken for the sake of disciples of superior, middling, and inferior capacity. The essence of certainty is cessation itself. The meaning of non-remembrance is spontaneously arising, it is said. The Dharmakaya, spontaneously arising, is the supreme of teachings. Those gathered with their retinue, and. Not other than oneself, but spontaneously arising itself. In the union of supreme awareness. Not separate, but the one thing to be said, not different, but the lamp of the path. It shows the golden meaning of the awareness of Kuntuzangpo. It shows the meaning of speech holding to a lower body. The supreme body of spontaneously arising awareness. The three supreme bodies of spontaneously arising are complete. In the unmade, spontaneously arising essence. There is no aspect of desire whatsoever. It is the master of all that is accomplished. The sun of wisdom is clear by accomplishment. By appearance, all spontaneously arising mind. The Sugata's command, endowed with supreme awareness. Spontaneously arising validity is manifestly clear. The conceptualization of samsara is empty of essence. Wisdom, self-knowing, is clear in itself. The universal pouring, Brahma, is clear in all. The meaning of clarity is the name, the clear light body. The great nail, the oral instruction, the ladder of steps. The sign of awareness is separate from gatherings. Manifest wisdom is clear. Afterwards, naturally abiding, it is measured from the beginning. Thus 141 it is said. Ah Ho! From the tantra of Khasa Manta, equal to the edge of the sky. The third chapter, the precious golden continent of Dzogchen, showing the deity. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, the self-nature of all, entered into the samadhi called "Wisdom Clear Appearance." Then, the Bodhisattva Vajra asked thus: Outer and inner appearance are clear in the wheel of inexhaustible adornment. Although actually clear, it is separate from its own form. Gathered