Tibetan
་བཞིན་གནས། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཕྱེ་བ་མེད། །སྒོམ་ན་གང་བསྒོམས་བསྒོམ་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མིན། །ངེས་ཐོབ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བཞིན། །བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་ང་ཡང་ལུང་མི་སྟོན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ང་ལ་ཉོན། །ཀུན་ནི་ཀུན་བྱས་ཉིད་དུ་བྱས། །གོང་ན་མེད་པས་བཟང་པོ་སྟེ། །མ་ཤོང་མེད་པས་ཡངས་པ་ཡིན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྭངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུས་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པས་རང་བྱུང་མིན། །ཡུལ་ལས་མ་སྐྱེས་གསལ་མི་བྱེད། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་291༄༅། །གདགས། །འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་བརྟགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སུ་གང་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མིན། །རང་རིག་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི། །སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཤར་བའོ། །ཆུ་ཡིན་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན། །གསལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མི་བྱེད་པས། །བག་ཆགས་བསག་བྱ་བསག་བྱེད་མེད། །བག་ཆག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བའོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མི་མཛད་དེ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང་བྲལ། ཁེན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གང་། །སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ལས་རང་གསལ་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ལས་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན། །རྟོག་པ་བྲལ་བས་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མེན། །རྟོག་292བྲ་་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་སྣང་། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མི་འགོག་ངོ་བོ་སོ་སོར་གསལ། །རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བས་དེར་མི་སྤོང་། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ། །སུ་ཡང་དགོངས་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ས་ལ་མི་གནས་འགྲོ་དོན་བཙལ་མི་གནས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་འདི་གནས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དོན་འདི་རིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལྔར་རང་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེསལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་འདོད་མི་བྱེད། །ཡུལ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་ཤར་ཏེ། །ཡུལ་དེ་ཡེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ངས་མ་བསྟན། །དེས་ན་ཡུལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་རང་ཤར་བའོ། །ང་ལས་འཐོན་པའི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། །མ་འགགས་གསལ་བའི་ཡུལ་ལ་རྟེན་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་ཞིང་ཐ་སྙད་མིང་བཏགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ནི། །གཅིག་གིརངབཞིནསོསོརསྣངབ་ལ། །ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་ཏེ། །དེ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པས་བཏགས། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་293༄༅། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཤར་ལ། །འཁོར་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་སུ་མིང་བཏགས་པ། །འཁོར་གྱི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པར་གནང་བའི་ཆོས། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྣང་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས།
Chinese
如是安住。以理智不思，无有禅定之分别。若修，无论修何，皆是修之病。普贤之心髓，自明菩提心，因离能取所取之故。无有丝毫可修之物。未得决定获得之乘之果。我亦不以教证说以修而得。大菩萨普贤，听我说。一切皆已成办。无有更上者，故为善妙。无有不容者，故为宽广。无有痛苦，故为大乐。如是说。喀萨曼达与虚空边际相等之续中。开显任运成就之意的章节，第五十八。之后，薄伽梵吉祥普贤如来。对金刚萨埵如是说。奇哉大菩萨，以清净之心谛听。智慧，智慧，所应知。若知本来如是之义。自生智慧即是智慧。化现观察之智慧彼。由境所生故非自生。不由境所生，不显现。是故自生智慧也。由本来知故是智慧。于彼智慧名为安立。轮回之导师之智慧者。由依于境故是智慧也。谁人于境而作分别。彼非明智之智慧。自明所作之境彼。乃是心性显现为明智。如水中之月。因明亮故是自生智慧也。智慧由自性所生之故。于彼无有禅定修习。不修禅定之故。无有积累习气所积与能积。无有习气之法性彼。三世佛陀之意显现。三世一切佛陀之。意乃境与有境之。平等性智慧自明也。菩萨金刚谛听。一切佛之智慧者。于平等性中本来安住。菩萨金刚谛听。一切佛之智慧。由本来无有分别之故。善逝不作意。分别之境与一切皆离。何处具缘瑜伽士。无论何者彼即是。若从无分别中自显现。彼即是佛陀作意。菩萨金刚谛听。自生智慧不分别境故。不染分别之习气。ུར། 因此，业是禅定考察的习气。 没有分别念就没有习气。 没有分别念，明亮的自生智慧五种。 心的自性说是五根门。 自生智慧没有阻碍。 各种事物的本体显现为菩提心。 自性智慧不阻碍，本体各自明亮。 因自己的缘起而显现，因此不舍弃。 无分别禅定习气智慧明亮。 这是三世诸佛的意旨。 任何人安住于此意旨，不住于地，不寻求利他。 安住于法性大乐之中。 这是所有胜者的心髓。 金刚萨埵以智慧领悟此语之义而修持。 自心智慧在五境中自明。 不贪求五种智慧的境。 五境显现为五种智慧。 因为境即是智慧。 我未曾将境与智慧视为二。 因此，境也说是自生智慧。 自生智慧无实自显。 从我之中出现的导师三种是， 不断绝，依于明亮的境， 智慧明亮，施设名言， 智慧数量的显现是， 念头境识智慧，对于一者， 一者的自性各自显现。 对于有境者施设境之名， 那不是确定的，是因错觉而施设。 普贤我之293༄༅། 不是自生智慧。 普贤大圆满自生智慧一者显现， 在轮涅的欲求中施设名字， 以轮涅的欲求的差别， 菩提心与法界， 自生智慧虚空界， 法身报身圆满身， 身语意与一切智， 四种智慧与三种和二种， 五种智慧与界和智慧等， 自生智慧普遍给予一者的法， 无量功德显现穷尽。 如是说。 空行母续与虚空边际等同的续中， 开示自生智慧品第五十九。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来， 金刚萨埵如是请问。 唉玛吙，普贤金刚心， 一切安住的殊胜宫殿， 普贤金刚萨埵大， 为具缘者开示。
English
Thus it abides. Without conceptualizing with intellect, there is no separation of samadhi. If you meditate, whatever you meditate on is the disease of meditation. The essence of Kuntuzangpo, self-aware bodhichitta, is free from grasping and being grasped. There is not a speck of anything to meditate on. Without obtaining the fruit of the vehicle of definite attainment. I also do not teach through scripture that it is obtained through meditation. Great Bodhisattva Kuntuzangpo, listen to me. Everything is done as it is done. Because there is nothing above, it is good. Because there is nothing that is not contained, it is vast. Because there is no pain, it is great bliss. Thus he spoke. From the Tantra of Khasa Manta, equal to the extent of space. The chapter on the meaning of the teaching of spontaneous accomplishment, the fifty-eighth. Then, the Bhagavan, glorious Kuntuzangpo. Spoke thus to the Bodhisattva Vajra. O Great Bodhisattva, gather with a clear mind. Wisdom, wisdom, what is to be known. If you know the meaning of what has always been. Self-born wisdom itself is wisdom. That wisdom of emanation and observation. Because it is born from an object, it is not self-born. What is not born from an object does not appear. Therefore, it is self-born wisdom. Because it is known from the beginning, it is wisdom. To that, wisdom is established. The wisdom of the teacher of the cycle. Because it relies on an object, it is wisdom. Whoever conceptualizes an object. That is not the wisdom of intelligence. That object of self-awareness. It is the mind itself appearing as intelligence. Like the moon in the water. Because it is clear, it is self-born wisdom. Because wisdom arises from itself. There is no meditation on samadhi in that. Because you do not meditate on samadhi. There is no accumulation of habits to be accumulated and accumulated. That is the nature of no habits. The intention of the Buddhas of the three times appears. The intention of all the Buddhas of the three times. The equality of object and subject. Wisdom is self-evident. Bodhisattva Vajra, listen. The wisdom of all Buddhas. Abides from the beginning in equality. Bodhisattva Vajra, listen. The wisdom of all Buddhas. Because there is no conceptualization from the beginning. The Sugatas do not intend. The object of conceptualization is separate from everything. Wherever there is a fortunate yogi. Whoever that is. If it is self-evident from non-conceptualization. That is the intention of the Buddha. Bodhisattva Vajra, listen. Because self-born wisdom does not conceptualize objects. The habits of conceptualization do not adhere.
English
Ur. Therefore, karma is the habitual tendency of contemplating samadhi. Without conceptualization, there is no habitual tendency. Without conceptualization, the five self-arisen wisdoms are clear. The nature of mind is said to be the five sense doors. That self-arisen wisdom has no obstruction. The essence of all varieties appears as Bodhicitta. Intrinsic wisdom does not obstruct, its essence is distinctly clear. Because it appears due to its own causes, it is not abandoned there. Non-conceptual samadhi, habitual tendencies, wisdom are clear. This is the intention of the Buddhas of the three times. Whoever abides in this intention, does not abide on the ground, does not seek to benefit others. It abides in the great bliss of Dharma-nature. This is the essence of the hearts of all the Victorious Ones. Vajrasattva cultivates by understanding the meaning of these words with wisdom. One's own mind, wisdom, self-manifests in the five objects. One does not desire the objects of the five wisdoms. The five objects arise as the five wisdoms. Because the object is wisdom. I have not shown the object and wisdom as two. Therefore, the object is also said to be self-arisen wisdom. Self-arisen wisdom is without substance, self-manifesting. The three teachers who emerge from me are, Without ceasing, relying on the clear object, Wisdom is clear, and names are given to terms, The appearance of the number of wisdoms is, Conceptual thought, object, consciousness, wisdom, for one, The nature of one appears separately. For the object-possessor, the name of the object is given, That is not certain, it is given by delusion. Kunsang, my 293༄༅། It is not self-arisen wisdom. Kunsang Dzogchen, self-arisen wisdom, one appears, Names are given to the desires of the retinue, By the distinctions of the desires of the retinue, Bodhicitta and the realm of Dharma, Self-arisen wisdom, the realm of space, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Body, speech, mind, and omniscience, Four wisdoms, three, and two, Five wisdoms, realm, and wisdom, etc., Self-arisen wisdom, the Dharma that pervades and bestows upon one, Immeasurable qualities appear exhaustively. Thus it was said. From the Tantra of the Dakini, equal to the limit of space, The chapter on teaching self-arisen wisdom, the fifty-ninth. Then, to the Bhagavan, glorious Samantabhadra, Vajrasattva asked thus: Emaho Kunsang Vajrasattva, Supreme palace where all abide, Kunsang Vajrasattva, great one, Teach it to the fortunate ones.