Tibetan
པ་པདྨའི་སྦྱན། །བརྩལ་བ་མེད་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་དགོངས་པ་སློང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་285༄༅། །ཀྱི་གདམས་ངག་སྒྲུབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །ལུང་ཕོག་པ་གསུངས་སོ། །རྟོག་དབྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །རྟོག་པའི་བློ་ལ་པི་ཏ་ཅི་ཞིག་བསླུས། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས་ཅན་ཀུན་སྤྱོད་པ། །འཁྲུལ་པས་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་། །གང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ལས་མི་ཉམས་པས། །མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་གྱི་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །བུས་པ་བསླུས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་པ་ནི། །ཕྱིན་པའི་ལམ་མེད་རྟོག་པའི་དུས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ང་དང་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །སྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་གུ་པི་པ་ག་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་བོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཆོངས་པས། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་གནོན་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཕོག་པས། དམན་པའི་ཐེག་པས་ལྟ་བ་སྤྱི་རྒྱ་བརླབས་ཀྱིས་བཅད། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །བསྔགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་ཤར་286ཏོ། །བགྲོད་བ་མེད་པའི་ལམ་བྱང་ངོ་། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བསྒོམ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། མཉམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ལ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གླེངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་བཟངས་རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་སྒོམ་པ་ནི། །ང་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མིན། །ང་ཡིས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་གསལ་བར་ཁྱབ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་པ། །ང་ལ་ཐོས་པའི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།
Chinese
莲花之眼。不勤作而成正等觉。祈请为具缘者宣说。如是祈请。其后，薄伽梵吉祥普贤王如来以生起意乐之等持。所有如来285༄༅།的窍诀于修部续中宣说。授记已宣说。分别清净二无别法界中。于分别之心中，皮塔有何欺骗？二无别大乐一切有情所行持。亦于错谬之歧途上测度。于何处所开示之大道不退失。于大平等中知晓，乃一切佛之主。外与内一切皆法界。于极清净之行境中。佛与有情二无别。于道之造作中岂有耶？欺骗所欺，乃将法行置于分别之歧途上。无有已行之路，亦无分别之时。法性寻法岂能寻得耶？以我与我所测度，乃外道错谬之歧途。无有修持，无有勤作，无有祈愿之。无作任运成就，咕比巴嘎拉。如是宣说。譬如猛兽之王于虚空中央跳跃。大象等一切具力者皆被威势所压制而昏厥。如是，诸佛之窍诀大圆满之授记，以低劣之乘见解，以总聚誓句而遮断。如是赐予教言。其后，具缘之眷属皆成自解脱之相。于无有赞叹之果中显现286。于无有行履之道中觉醒。喀萨曼达与虚空边际等同之续中。见修行果圆满品第五十七竟。其后，薄伽梵吉祥普贤王如来。安住于平等大圆满中。金刚萨埵如是请问。唉玛吙，普贤大圆满。于无有修持之义中。如何安住于平等？如是启请。普贤王如来如是宣说。金刚萨埵，无有见修持者。普贤之大圆满乃我之修持。我非修持之境与有境。我以无作，本初即于一切中明了周遍。若然，应修持之授记。于我所听闻之导师三种。
English
Lotus eyes. Perfect enlightenment without effort. Please explain to the fortunate ones. Thus requested. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, entered into the samadhi of arousing intention. All the Tathagatas' 285༄༅། instructions were spoken in the tantra of practice. The prophecy was spoken. In the pure, non-dual realm of reality, what deception does the mind of discrimination have? The non-dual great bliss is practiced by all sentient beings, and it is also considered a mistaken path. Because the great path shown in any place does not diminish, knowing it as great equality is the lord of all Buddhas. Outside and inside, everything is the realm of dharma. In the realm of pure conduct, Buddhas and sentient beings are non-dual. Where is there any fabrication of the path? Deceived by deception, dharma practice is put on the path of discrimination. There is no path to go, and there is no time for discrimination. How can one find dharma nature by seeking dharma? By considering self and mine, it is the mistaken path of the heretics. Without practice, without effort, without aspiration, without action, spontaneously accomplished, Gupipagala. Thus he spoke. For example, when the king of beasts jumps into the middle of the sky, all the powerful ones, such as elephants, will be overwhelmed and faint. Likewise, the prophecy of the Great Perfection, the instructions of the Buddhas, cuts off the view of the inferior vehicle with a general pledge. Thus he commanded. Then, the fortunate assembly became self-liberated signs. It appeared as a fruit without praise 286. The path without travel was awakened. From the tantra of Khasamanta, equal to the edge of the sky, the fifty-seventh chapter, the completion of view, meditation, and fruit. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, remained in the Great Perfection of Equality. The Bodhisattva Vajra asked this: Emaho, Samantabhadra Great Perfection, in the meaning of no meditation, how is it placed in equality? Thus he inquired. Samantabhadra spoke thus: Bodhisattva Vajra, there is no view to meditate on. Samantabhadra's Great Perfection is my meditation. I am not the object or subject of meditation. I am unmade, originally clear and pervasive in everything. If so, the prophecy to be meditated on, the three teachers I have heard.
Tibetan
།ང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་རང་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱེད་ཟེར་ནས། །མ་བཅོས་མི་འཇིགས་སྤོང་འགེགས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམས། །ལུང་བསྟན་དེ་ཡིས་བཅོས་མེད་དོན་དང་འགལ། །ལོག་པ་བཞི་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་དུ་བཀོད་ནས་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་པས། །གཉིས་མེད་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ། ང་ལས་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདེན་གཉིས་ལྟ་བས་དོན་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྐྱེ་ཟེར་ནས། །ས་རྣམས་རིམ་287༄༅། །པར་སྦྱོང་ཞིང་བགྲོད་པ་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱེ་བའི་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱིས། །མེད་ལས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་འཛིན་ཅིང་། །སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིས་ལུང་བསྟན་རྟོག་དབྱོད་བྱེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་དོན་དང་བེ་རོ་ཐ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། ང་ལས་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་གསལ་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ། །སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་དག་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་ཀུན་བསྒོམས་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྣང་བ་མེད། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཏིང་འཛིན་བཤིག །ཡང་བཤིག་ཡང་བསྒོམ་པི་ཏ་ར་ཏི་འདྲ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་དོན་དང་བེ་རོ་ཐ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ། །ང་ལས་འཐོན་པའི་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་པ། །རང་གསལ་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་སོ་སོར་བསྒོམ། །གྲོགས་པོ་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བསམ། །རང་བྱུང་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བལྟས་པས་ནོར། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་མེད། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ། །ང་ལས་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡུལ། །རང་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་དག་པ་ཡི། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་དང་288སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད། །འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ། །བདག་གིས་བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམ། །དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་ཚི་ཆད་གྱུར་བའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གདགས་པའི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྒྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་མི་དགོས། །རྒྱུ་རྒྱེན་བྲལ་བས་བཙལ་བའི་བྱ་བ་མེད། །ཡེ་
Chinese
从我显现的法性中，说五种烦恼的垢染执着于自身，修持不造作、无畏惧、舍弃、阻碍的苦行。那个授记与不造作的意义相违背。以四种邪见化身的慈悲，安置于眷属中加持授记，不会获得无二、无勤、安乐。唉玛吙！从我显现的法性中，以二谛的见解，行持意义的瑜伽士，说五种烦恼的垢染产生，次第修习和行进于各地上。从区分胜义谛和世俗谛的分别念行为中，执着于从无到幻化的存在，化身进行授记分别。不造作如实意义和贝若扎纳。心意金刚。从我显现的法性，在自明不造作的法性中，圆满报身进行授记，加持外内清净的器情世界，修持十一个支分和五个菩提，然而修习的智慧本尊没有显现。迎请供养后，请回解散禅定，反复解散反复修习，如同比达拉底。不造作如实意义和贝若扎纳。心意金刚唉玛吙！从我出现的导师的授记，在自明不造作的法性中，进入有无的禅定之门，对一个进行取舍，修持各自的誓言。朋友们想着祈请成就，将自生视为二而错误。本体一个，没有二的能得所得。心意金刚唉玛吙！从我显现的法性中，识、根、蕴、界、处，如自续金刚般清净，修持近修和近近修，以及修和288大修，供养圣众利益有情，进行心的散乱和收摄。散乱和收摄所获得的成就，观想我获得我的成就。那也是禅定词穷了。无勤成就的见解是无修的，是普贤王如来大圆满智慧所诠释的法。以自生智慧广大的功德，不需要进行修持和努力的行为。因为远离因缘，所以没有寻找的行为。耶
English
From the Dharma nature that arises from me, saying that the defilements of the five afflictions cling to oneself, practice asceticism of non-fabrication, fearlessness, renunciation, and obstruction. That prophecy contradicts the meaning of non-fabrication. With the compassion of the four kinds of illusory bodies, placing them in the retinue and bestowing blessings and prophecies, one will not attain non-duality, effortlessness, and bliss. Emaho! From the Dharma nature that manifestly arises from me, with the view of the two truths, the yogi who practices the meaning, saying that the defilements of the five afflictions arise, gradually practices and progresses on the grounds. From the discriminating actions of distinguishing the ultimate truth and the conventional truth, clinging to existence from non-existence as mere illusion, the illusory body makes prophecies and discriminations. Non-fabrication, the true meaning, and Vairocana. Mind Vajra. From the Dharma nature that manifestly arises from me, in the self-luminous, non-fabricated Dharma nature, the Sambhogakaya makes prophecies, blessing the outer and inner pure vessel and essence, practicing all eleven branches and the five enlightenments, yet the wisdom deity of meditation does not appear. After inviting and offering, requesting to return and dissolving the samadhi, repeatedly dissolving and repeatedly meditating, like Pitarati. Non-fabrication, the true meaning, and Vairocana. Mind Vajra Emaho! The prophecy of the teacher who arises from me, in the self-luminous, non-fabricated Dharma nature, entering the gate of samadhi of existence and non-existence, taking and abandoning one, practicing each vow separately. Friends think of requesting accomplishments, mistaking the self-born as two. The essence is one, there is no attainable and attainer of two. Mind Vajra Emaho! From the Dharma nature that manifestly arises from me, consciousness, faculties, aggregates, elements, and objects, like the self-continuum Vajra, are pure, practicing approach and close approach, and practice and 288 great practice, offering to the noble ones and benefiting sentient beings, engaging in mental distraction and gathering. The accomplishment obtained from distraction and gathering, I contemplate that I have obtained my accomplishment. That is also the exhaustion of samadhi. The spontaneously accomplished view is without practice, it is the Dharma explained by the wisdom of Samantabhadra's Great Perfection. With the vast qualities of self-born wisdom, there is no need to engage in practice and effort. Because it is free from causes and conditions, there is no act of searching. Ye.