Tibetan
ན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་མཚོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་མཚོན་ཏོ། །ཐ་དད་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་མཚོན་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། འདུས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྒྲུབ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཉོན་ཅིག །དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུན་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱའི་ཕྱིར་གདམས་པའི་དོན་ལ་མོས་པར་འདུད། །གཟུང་བའི་ཉམས་བླང་བསམ་པའི་བློ། །སྤང་མེད་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ། །འགྱུར་མེད་རང་གསལ་གྱི་ན་བདེ། །ལྟ་བ་ལུང་ནོད་ཐག་གཅདབཞིན། །བསམམེད་དྲན་པ་མ་ཤོར་ཏོ། །ལུས་སེམས་ཁོད་གློད་ལྷུན་པར་བཞག །དེ་ཉིད་དོན་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཆ་ཤས་སྲེས་དོན་282ངང་གིས་བྲལ། །མི་སྡུ་མི་སྤྲོ་མི་རྟོག་གསལ། །དྲི་བྲལ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཙམ། །ལྷུག་པའི་སེམས་ཉིད་གླང་ཆེན་འདྲ། །རིག་པ་བཅོས་མེད་གླང་ཆེན་བཞག ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིངས་པ་བཞིན། །རི་བྲག་གྱེན་ཏུར་ཉམ་མིང་། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་བཞག་བློ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསྐྱོད་པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དགོས་འདོད་སྐོངས་བ་ནོར་བུ་བཞིན། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཐར་པར་ནུས་པས་གྲུ་ཞེས་གྲགས། །འཁོར་བའི་ནད་ལས་ཐར་པས་སྨན། །ཡེ་ཟིན་ཡེ་གསལ་ཡེ་ནས་གྲུབ། །མི་བསྡུ་ཆེན་དུ་ཡན་པ་མེད། །འཛིན་པའི་རྟོག་བ་རྗེས་དྲན་ཚེ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་དྲན་དེ་ཉིད་དེ་གསལ་མེད། །བཅོས་མེད་བཅོས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་གནས། །བཙལ་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཤར། །མི་གནས་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། །སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ཁྲེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙལ་མེད་གནས། །རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་283༄༅ འབར་བས། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་བླང་དོར་མེད། ཁྲེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་འདྲེས་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པས་ཀུན་ཏུ་ཤར། །བཅོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །ཆོས་ཚུལ་ཟད་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་རིག་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན། ཁུ་རྐྱེན་སྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན། །བཙལ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་སྤྲོས་བ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འོད། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་གསལ། །ཞེས་གླེངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྤྲོས་ལྟར། །མ་འདྲེས་གསལ་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་རུ་གནས། །དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ཐ་དད་སྣང་། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དོན། །དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བས། །ཐིག་ལེ་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆུབ། །ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཉེན་པོ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་ཡེ་ནས་གསལ། །གཉིས་མེད་བྲལ་བས་ཐ་དད་284མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་མ་གྲུབ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དོན་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན་ན། །དེ་དོན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན། །རྟོགས་པའི་རིག་པ་བློ་ལ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པས། །མཐར་ཕྱིན་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེས་ན་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེའོ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རབ་བོ། །ཐབས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོ། །གོང་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆགས་པ་མེད་
Chinese
礼赞！不和合是金刚的比喻所象征的。 摧毁烦恼是金刚的比喻所象征的。 无有差别是金刚的比喻所象征的。 在《卡萨曼达与虚空边际等同之续》中，开示无二幻化任运成就之品第五十五。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来对聚集的有缘者们，宣说了诸佛的口诀实修传承。 具有缘分的聚集之众谛听！以清净之心来信受。 如是说。 为了习惯明亮的智慧，对口诀的意义生起信受。 执持的修持，思维的心。 无有舍弃，其即是智慧明。 不变自明的安乐。 如见解、传承、决断一般。 无有思念，不要失去正念。 身心放松，安住于自然。 不动摇于其意义。 部分混合之义自然分离。 不厌恶不喜好不分别明。 无垢的觉性仅是如此。 舒缓的心性如大象。 觉性无造作如大象安住。 如大鹏于空中翱翔。 山岩高耸无有畏惧。 其即是瑜伽等持之心。 不畏惧轮回之法。 无有动摇如大海。 无有边际如虚空。 如意满足所需如如意宝。 从轮回的大海中。 能够解脱故名为船。 从轮回的疾病中解脱故为药。 本来已得本来已明本来成就。 不聚集广大无有他处。 当忆念执着的分别时。 其即是故无有造作。 彼忆念彼即是彼无有明。 无造作是造作之方便。 如是说。 之后，金刚萨埵请问说： 自生智慧的本体中。 五种智慧如何显现？ 如是请问。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来如是开示说： 无生幻化任运成就中。 果位功德任运成就安住。 无需寻觅觉性的智慧中。 无需寻觅而周遍显现。 不安住于心中无有内外。 空性的智慧远离因缘。 明亮的广大智慧是。 一切所作无需寻觅安住。 分别智慧自283༄༅ 燃烧着。 好坏大小取舍皆无有。 所作
English
Homage! Non-compounding is symbolized by the example of the vajra. Destroying afflictions is symbolized by the example of the vajra. Non-duality is symbolized by the example of the vajra. From the Tantra of Khasamanta Equal to the Limit of Space, Chapter Fifty-Five, which teaches the spontaneous accomplishment of non-dual illusion. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke this instruction to the fortunate ones who had gathered, the oral transmission of all the Sugatas. Listen, fortunate assembly! With a clear mind, aspire to it. Thus he spoke. In order to familiarize yourself with clear wisdom, pay homage with devotion to the meaning of the instructions. The mind of grasping practice, the mind of thought. Without abandoning, that itself is clear wisdom. The bliss of unchanging self-illumination. Like view, transmission, and decisive certainty. Without thought, do not lose mindfulness. Relax the body and mind, rest naturally. Without wavering from that very meaning. The meaning of mixing parts is naturally separated. Not repulsive, not pleasing, not conceptualizing, clear. The stainless awareness is just that. The relaxed mind itself is like an elephant. Unfabricated awareness rests like an elephant. Like a great garuda soaring in the sky. The mountain cliffs stand tall without fear. That itself is the mind of yoga samadhi. Not afraid of the dharmas of samsara. Without movement, like the ocean. Without limit, like the sky. Fulfilling needs and desires, like a wish-fulfilling jewel. From the great ocean of samsara. Being able to liberate, it is called a boat. Liberating from the disease of samsara, it is medicine. Primordially attained, primordially clear, primordially accomplished. Not gathering, vast, without other places. When remembering the conceptualizations of grasping. That itself is it, so there is no fabrication. That remembrance, that itself, that is not clear. Unfabrication is the means of fabrication. Thus he spoke. Then, the bodhisattva Vajra asked: In the very nature of self-born wisdom. How do the five wisdoms appear? Thus he asked. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke thus: In unborn illusion, spontaneously accomplished. The qualities of the result abide spontaneously accomplished. In the wisdom of awareness without seeking. Without seeking, it universally arises. Not abiding in the heart, without inner and outer. The wisdom of emptiness is free from cause and condition. The great wisdom of clarity is. All that is to be done abides without seeking. Conceptual wisdom self-283༄༅ blazing. Good and bad, big and small, acceptance and rejection are all absent. What is to be done
Chinese
智慧之义不杂而明，以慈悲行普照一切。于无造作之大智慧中，法理无尽，超乎言说。自明非由外境生，非由因缘所生之智慧。无须寻觅，故离因缘。于如虚空之智慧中，无有广大之戏论。乃任运成就之果。无须寻觅之智慧，自燃自明。如是说。眷属众皆安住于大智慧中。其后，菩萨金刚如是请问：自生智慧大乐光，于一切乘如何殊胜？于一切善逝藏中明晰显现。如是请问。其后，普贤如是说：如何心性之自性，如无戏论之月轮。不杂而明，故与彼相似。一切之自性住于彼中。由彼显现种种戏论。唉玛吙！智慧自显现，乃生起稀有之义。是故于义甚稀有。以智慧觉性自显现故，明点之体性本自证悟。以广大之庄严而善加庄严。无有对治故，本自广大。无有舍弃故，本自明晰。离二取故，无有差别。无有聚散之智慧，超越一切相之事物。彼非心识之境。缘彼而生彼义。是故于彼唉玛吙！若彼非彼之境，则彼义离于方便。显示表诠方便之口诀。证悟之觉性于心中生起。是故，不离于地基故，究竟不离于地基。是故，乃一切之顶峰。乃一切乘之顶峰。乃一切见之最胜。乃胜法之王。乃无上之果。如是宣说。具缘者皆得决断。喀萨曼达与虚空边际等同之续中，开显证悟为智慧，五种智慧于一切之顶峰开显之品第五十六竟。其后，菩萨金刚如是请问：唉玛吙！普贤大圆满，一切如来之，身语意之金刚主，一切功德之光辉显现。明晰而不动摇，种种任运成就。无有贪执
English
The meaning of wisdom is clear and unmixed, shining everywhere with compassionate action. In the great, unfabricated wisdom, the Dharma is inexhaustible and beyond words. Self-awareness is not produced by external objects, nor is it wisdom produced by conditions. It is free from causes because it is not sought. In the wisdom that is like the sky, there is no elaboration of great expansion. It is the spontaneously accomplished fruit. Wisdom that is not sought is self-igniting. Thus it was said. All the retinue abided spontaneously in great wisdom. Then, the Bodhisattva Vajra asked: How is the self-born wisdom, the great bliss light, superior to all vehicles? How is it clearly manifest in the heart of all Sugatas? Thus he inquired. Then, Kuntuzangpo (Samantabhadra) said: How is the essence of the heart's nature, like the unelaborated mandala of the moon? It is similar because it is clear and unmixed. The nature of all abides therein. From it, various elaborations appear. Emaho! The self-appearance of wisdom is the meaning of a great wonder arising. Therefore, the meaning is greatly wondrous. Because wisdom and awareness are self-appearing, the nature of thigle (bindu) is understood from the beginning. It is well adorned with the ornament of greatness. Because there is no antidote, it is great from the beginning. Because there is nothing to abandon, it is clear from the beginning. Because it is free from duality, there is no difference. Wisdom without gathering or scattering transcends all objects of characteristics. It is not established as an object of mind. By focusing on it, that meaning arises. Therefore, emaho to it! If that is not the object of that, then that meaning is devoid of means. The key instructions of the expressive means are shown. The awareness of realization arises in the mind. Therefore, because it does not move from the ground, the ultimate does not move from the ground. Therefore, it is the peak of all. It is the peak of all vehicles. It is the most excellent of all views. It is the king of all victorious methods. It is the unsurpassed fruit. Thus he spoke. Those with fortune were certain. From the Tantra of Kasa Manta, equal to the edge of space, the chapter, the fifty-sixth, on revealing realization as wisdom, showing the five wisdoms at the peak of all, is complete. Then, the Bodhisattva Vajra asked: Emaho! Kuntuzangpo (Samantabhadra), the Great Perfection, the Vajra Lord of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the glory of all qualities shines forth. Clear and unmoving, various and spontaneously accomplished. Without attachment.