Tibetan
མ་ཤར་ཤར་བས་འབྲས་བུར་གདགས། །ཨ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུའི་དོན། །ང་དང་རང་བཞིན་དོན་ཉིད་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་དང་། །དབྱིངས་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཤ་བའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་དོན། །དེ་ནི་བཙལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བཙལ་བ་མེད་པར་ཤར། ཁྲར་བ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་277༄༅། །མེད། །ཡེ་ནས་ཟིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་མེད་པས་འདུས་པ་མེད། །འདུས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རུ་ཀ་ལན་ཀའི་སྐད་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཁོ་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་བསྔགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །འཁོར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱིས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་འདི་སྟ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དྭངས་པ་ལ། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །ཐ་དད་རྣམ་པར་མ་འདྲེས་པར། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་བྱ་བྱེད་མེད། །རང་བྱུང་གྲུབ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །མཁའ་ལ་རི་མོ་སྣང་བ་ལྟར། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བའོ། །མཐུས་གཟུང་ཡོངས་རྫོགས་སྐོངས་པར་ཤར། །མཆོག་གི་ཐབས་ཆེན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་འདོད་དང་བྲལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ། །འཇིགས་པ་མེད་དང་སྐྲག་དང་བྲལ། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བྲལ་བ་མེད། །རྣམ་པར་གསལ་བས་འཐུན་པའི་གྲོགས། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གཉེན་པོ་མེད། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་278མི་མཐུན་རང་བཞིན་མེད། །སྨོན་ལམ་བྲལ་བས་རེ་དོགས་མེད། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆེ་བར་གནས་པའོ། །ལམ་རིགས་རྫོགས་པས་བགྲོད་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨིན་པ་བཞིན་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གང་། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་ན། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། །ཞེས་གླེངས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་གོན་དུ་ཤར། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ལ། །ངེས་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་པ་མེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ། །ཡིད་ལ་ངེས་པའི་ཞེན་པ་མེད། །མཁའ་ལ་གླུ་ལེན་རྒྱན་འདོགས་དང་། །ཉལ་དང་འཆག་རྡོང་འགྲོ་བ་དང་། །ཟ་བ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ལ། །ཡིད་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པས། །དེས་དེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད། །དྲི་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད། །རོ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད། །རེག་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་279༄༅། །འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཅི་ལགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐུགས་གསལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་འོང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི། །གཉིས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །མཐུན་པར་སྣང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་མངོན་གྱུར་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་། །མི་རྟག་མ་ངེས་སྒྱུ་མ་དང་། །ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་མིན། །མ་ངེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསང་བའི་བསྔགས་པ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང་། །རྟག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་དང་། །ལྟ་བ་རྟོགས་བྱེད་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གླུ་བ་བྱའོ། །ལྷུན་280་་281༄༅ པའོ མཛེས་པའི་རང་བཞིན་བཀོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པའི་ཡུལ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རིག་པ་རང་ལ་ཤར་བས་དུག་ལྔ་འོད་དུ་འབར། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར། ཡོན་ཏན་དཔག་གིས་མི་ལང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་སྐོང་བའི་དཔེས་མཚོན་ཏོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དཔེས་མཚོན་ཏོ། །བཙལ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་མཚོ
Chinese
未生而生即是果，阿霍如是说。大菩萨谛听，随后瑜伽果之义，我与自性实义，以及大我之理，界乃生起之因，果为智慧喜悦。无聚无散之究竟义，此乃寻觅之果。普贤大圆满安乐之，功德无寻自生起，当下即无生。本即成就之义也。无灭故无聚，无聚乃心之体性。如如兰卡之语。如是说。聚集之众已决断。喀萨曼达与虚空边际等同之续中，果之赞颂与虚空边际等同之品第五十三。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，对具缘眷属如是说：普贤王如来大乐者，任运成就圆满之，次第之理此宣说，如大清净之海中，虚空之影像显现般，不杂异别之相，完全圆满是法身。超越因缘无作无为，乃是自生具相者，如虚空现彩虹，神变广大皆圆满，彼即法身安乐也。以力摄持，周遍圆满而生起，最胜大方便成就也。彼无贪执离欲，无罪无过离功德，无惧无怖畏，三时恒常安住者，无有散乱无有离。极清明故为和谐之友，一切自生无有对治，威慑一切故无不顺之自性，离愿求故无希望与疑虑，无有遮障光明故，以完全圆满故安住于伟大。道之种类圆满故无行圆满，如成熟般果位智慧圆满，圆满身之自性任运成，以智者之方便满足一切乘。因此一切万有之自性菩提心普贤王如来。 之后，大菩萨从座而起，如是禀白：普贤大圆满大乐，一切圆满于心中，戏论之相如何？
English
Unborn birth is the fruit. Aho, thus it is said. Great Bodhisattva, listen! Afterwards, the meaning of the fruit of yoga, I and the true meaning of nature, and the reason for the great self, the realm is the cause of arising, the fruit is the joy of wisdom. The ultimate meaning of no gathering and no scattering, this is the fruit of seeking. The virtues of Samantabhadra's Great Perfection of Bliss arise without seeking, and there is no birth in the present moment. It is the meaning of being accomplished from the beginning. There is no gathering because there is no cessation, and no gathering is the nature of the mind. Like the language of Ruka Lanka. Thus it is said. The assembly of gatherings has been decided. In the Tantra of Khasa Manta, which is equal to the edge of the sky, the chapter of praising the fruit, which is equal to the edge of the sky, is the fifty-third. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, said to the fortunate retinue: Samantabhadra, the great bliss, spontaneously accomplished and perfected, this explanation of the order of the method, like the image of the sky appearing in the great pure sea, without mixing different aspects, complete perfection is the Dharmakaya. Transcending causes and conditions, without action or non-action, is the self-born form, like a rainbow appearing in the sky, great miracles are all complete, that is the bliss of the Dharmakaya. Holding with power, completely fulfilling and arising, the supreme great means is accomplished. It has no attachment and is free from desire, without sin or fault, free from merit, without fear or dread, the one who abides constantly in the three times, without distraction and without separation. Because it is extremely clear, it is a harmonious friend, everything is self-born and has no antidote, because it subdues everything, it has no unfavorable nature, because it is free from wishes, it has no hope or doubt, because there is no obscuration, it is bright, because it is completely perfect, it abides in greatness. Because the types of paths are complete, there is no going to completion, like ripening, the wisdom of the fruit is complete, the nature of the complete body is spontaneously accomplished, with the skillful means of the wise, it satisfies all vehicles. Therefore, the self-nature of all things is the Bodhicitta Samantabhadra. Then, the great Bodhisattva rose from his seat and said: Samantabhadra, Great Perfection, Great Bliss, if everything is completely fulfilled in the mind, how is the appearance of elaboration?
Chinese
圆满完成。如是说。 赐予教言： 如何显现的相，全部于虚空之境显现。 如梦境般显现的显现， 没有必须进入的所依。 如幻化般的显现， 没有心中认定的执着。 虚空中歌唱装饰， 睡眠行走奔跑移动， 饮食等等显现， 因为没有心中进入的所依， 因此对色没有贪着。 对声没有执着的贪着。 对香没有执着的贪着。 对味没有执着的贪着。 对触没有执着的贪着。 对法没有执着的贪着。 如是说。 因此菩萨金刚279。 如是请问。 种种显现和空性二者， 结合为一的方式是怎样的？ 如是请问。 世尊吉祥普贤如是说。 大菩萨， 依赖于色的识， 乃是六道众生的识依赖于色，应当彻底断除。 如梦境般的识， 自性无有即是显现， 如虚空般内心明澈， 瑜伽极其殊胜。 如虚空般的识， 乃是无有二取对境的显现， 与自性大圆满， 相应显现如是赐予教言。 之后又大菩萨如是说。 如此， 一切的自性一切的事物， 圆满和不圆满二者无别的意义， 颠倒和不颠倒显现如何？ 如是请问。 之后世尊吉祥普贤彼者如是赐予教言。 诸法全部恒常和， 无常不定幻化和， 正确和不正确， 不定幻化任运成就。 秘密的赞颂于乘的续部中宣说。 任运成就存在而执着， 和执着为常有的事物， 见解证悟无所见并且歌唱。 任280-281。 美丽的自性布置的果实。 没有颠倒的境，即是幻化任运成就，觉性于自身显现，五毒化为光芒。 显现于法性中显现。 功德不可思议，以如意宝满足愿望的比喻来象征。 不变以金刚的比喻来象征。 无需寻找以金刚的比喻来象征。
English
Completed perfectly. Thus it was said. The teaching was bestowed: All the signs that appear, appear in the realm of the sky. In the appearance that appears like a dream, there is no basis for definite entry. In the appearance that is like an illusion, there is no attachment of certainty in the mind. Singing and adorning in the sky, sleeping, walking, running, moving, eating and so on, because there is no basis for entering the mind, therefore there is no attachment to form. There is no attachment of clinging to sound. There is no attachment of clinging to smell. There is no attachment of clinging to taste. There is no attachment of clinging to touch. There is no attachment of clinging to dharma. Thus it was said. Therefore, Bodhisattva Vajra 279. Thus he asked. How are the various appearances and emptiness combined as one? Thus he asked. The Bhagavan, glorious Samantabhadra, said thus. Great Bodhisattva, the consciousness that relies on form is the consciousness of the six realms of beings that relies on form, and should be completely eliminated. The consciousness that is like a dream is the appearance that is without self-nature, the mind is clear like the sky, and the yoga is extremely excellent. The consciousness that is like the sky is the appearance that is without dualistic objects, and it appears in accordance with the Great Perfection of self-nature, thus the teaching was bestowed. Then again, the great Bodhisattva said thus. Like this, the self-nature of all things, the meaning of the inseparability of completeness and incompleteness, how do perversion and non-perversion manifest? Thus he asked. Then the Bhagavan, glorious Samantabhadra, bestowed the teaching thus. All dharmas are permanent and impermanent, uncertain, illusory, and correct and incorrect, uncertain, illusory, spontaneously accomplished. The secret praise is taught in the tantra of the vehicle. Clinging to spontaneous accomplishment as existing, and clinging to things as permanent, the view is realized, unseen, and sung. Spontaneously 280-281. The fruit of the arrangement of beautiful self-nature. There is no inverted realm, that is, illusion is spontaneously accomplished, awareness arises in oneself, the five poisons blaze into light. Appearance appears in the nature of reality. Qualities are immeasurable, symbolized by the example of a wish-fulfilling jewel. Immutability is symbolized by the example of a vajra. No need to search is symbolized by the example of a vajra.