Tibetan
་རྗེས་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འདུན་སྟོན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ཉིད་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ང་ཡིན་པས། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོས་སུ་མེད། །བཅོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ནི། །སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་མ་འཆོས། །འཆོས་ན་ཀུན་བཟང་ང་ལ་འཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས། །ང་ཡིརངབཞིནམིའགྱུརརྡོརྗེ་ལ། །བསྒོམས་ན་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ང་ལ་འཆོས་པ་ཡིན། །ང་ལ་བཙལ་བས་263༄༅། །འགྲུབ་པ་མེད། །ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད། །ང་ལ་སྦྱངས་པས་བྱང་བ་མེད། །ང་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད། །ང་ལ་བགྲོད་པའི་ལམ་མ་གྲུབ། །སྦྱང་དུ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་དག །མི་དམིགས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཡུལ་ལས་གྲོལ་བས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །འཛིན་ཞིང་ཞེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་རྣམ་པ་མ་འགགས་ཤར། །དེ་ལ་སྤོང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ། །ཀུན་བཟང་ང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །དོར་བ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དོག་པ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་ཡང་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་ཡང་གསལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ནོར་བ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་སྐལ་མེད་དོན་མིན་ཀུན་བཟང་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་དེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་འདི་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ང་ནི་མ་བཅོས་ཀུན་གྱིརངབཞིནཡིན། །ཀུནབཟང་264ང་ཉི་ང་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ང་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ། །ང་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ང་ཉིད་ཤར་བས་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །༢དོད་ཆག
Chinese
之后显现光芒而作劝请。大菩萨！此无为之义，乃是普贤我之自性。我自身本已成就，是无为之法性。法性自性即是我，故于法性无所作为。自性本体即是心性，心性本体无可改造。于此无改之菩提，谁也不要改造它。菩萨金刚，你不要改造。若改造，即是改造普贤我。种种显现皆是普贤，普贤是我之自性，普贤是我之本体，普贤是我之相状。有缘众生聚集之会众，于我不变金刚之自性上，若修习，即是改造与转变。我本是任运自成，勤修于我乃是改造。于我寻觅，无有成就。于我行进，无有到达。于我修习，无有清净。于我无有能见所见。于我行进之路不成立。所修之垢本已清净。无所缘，远离所缘之境。从境解脱故，无有舒缩。执持与耽著之诸法，是我之相状无碍显现。于此作舍弃与遮止，与普贤我永不相遇。我乃一切之自性，是应舍弃之法性，是我之本体显现。嗟！大菩萨！于心性普贤，无所舍弃故，是普贤。无所畏惧故，是普贤。任何皆是故，是普贤。任何皆明故，是普贤。无有错谬故，是普贤。无有真假虚妄故，是普贤。远离因缘故，是普贤。如是宣说。喀萨曼达虚空边际等性续中，普贤大圆满无缘非义普贤边际等性之品第四十九竟。之后，薄伽梵普贤如来自身，于普贤大圆满之见无修此上，自身如是宣说。大菩萨谛听！普贤大圆满我乃无改一切之自性。普贤我自身于我无有修习。大圆满我非是修习之境。本初圆满无有修习者，我之自性以示现三身，我自身显现之明亮法性上，
English
Then, after emanating radiance, he made an exhortation. Great Bodhisattva! This meaning of non-action is the self-nature of Samantabhadra, myself. Since I myself have been accomplished from the beginning, it is the Dharma-nature of non-action. Since Dharma-nature and self-nature are myself, therefore there is nothing to do with Dharma-nature. Self-nature and essence are mind-nature, and the essence of mind-nature cannot be altered. In this unaltered Bodhi, let no one alter it. Bodhisattva Vajra, do not alter. If you alter, you are altering Samantabhadra myself. All kinds of appearances are Samantabhadra. Samantabhadra is my self-nature, Samantabhadra is my essence, Samantabhadra is my form. Assembly of fortunate sentient beings, on my unchanging Vajra self-nature, if you meditate, you are altering and transforming. I am spontaneously accomplished from the beginning, and diligent practice on me is alteration. By seeking me, there is no accomplishment. By proceeding to me, there is no reaching. By practicing on me, there is no purification. In me, there is no seer or seen. The path of proceeding to me is not established. The obscurations to be purified are already purified from the beginning. Without object, separated from the object of focus. Because of liberation from the object, there is no contraction or expansion. All the phenomena of grasping and attachment are the unobstructed manifestation of my form. To abandon or obstruct this is never to meet Samantabhadra myself. I am the self-nature of all, the Dharma-nature to be abandoned, and the manifestation of my essence. Alas! Great Bodhisattva! In the mind-nature Samantabhadra, because there is nothing to abandon, it is Samantabhadra. Because there is no fear, it is Samantabhadra. Because anything is, it is Samantabhadra. Because anything is clear, it is Samantabhadra. Because there is no mistake, it is Samantabhadra. Because there is no truth, falsehood, or fabrication, it is Samantabhadra. Because it is free from causes and conditions, it is Samantabhadra. Thus he spoke. The forty-ninth chapter, "Samantabhadra's Equality with the Limit of Space," from the Tantra of Khasa Manta, Equality with the Limit of Space, Samantabhadra's Great Perfection, Unconditioned, Meaningless, and Samantabhadra's Equality with the Limit. Then, the Bhagavan Samantabhadra himself spoke about the view and non-meditation of Samantabhadra's Great Perfection. Great Bodhisattva, listen! Samantabhadra's Great Perfection, I am the unaltered self-nature of all. Samantabhadra, I myself have no meditation on myself. Great Perfection, I am not an object of meditation. That which is complete from the beginning and cannot be meditated upon, my self-nature, by showing the three bodies, on the clear Dharma-nature of my own manifestation,
Tibetan
ས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཕྲག་དོགས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་བརྐམ་ཆགས་སྐྱེས་ཟེར་ནས། །མི་འཛིན་བཅོམ་མེད་སྤོང་འགེགས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམ། །དེ་ལུང་བསྟན་པས་བཅོས་དོན་ང་དང་བེ་རོ་ཐ། །ལོག་པ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་དུ་བཀོད་ནས་བྱིན་བརླབས་ལུང་དུ་བསྟན། །ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ལས་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བརྐམ་ཆགས་སྐྱེས་ཟེར་ནས། །ལམ་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་བཅུ་སྦྱང་། །དང་པོ་ས་དང་བཅུ་པར་སེམས་པ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱིས། །དོན་དམ་མི་དམིགས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། །རྟོག་དབྱོད་བསྒོམ་པ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་སྐྱེས། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་དོན་དང་བེ་རོ་ཐ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་བཅོསཇིབཞིནཆོསཉིདཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟནཔ། །ཇིབཞིནམབཅོསངོབོ་རྟོགས་པ་མེད། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རློབ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་265༄༅། །ཀུན་སྒོ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྒོམ་པ་སྣོང་བ་མེད། །རྗེ་ཁོལ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་ཏིང་འཛིན་བཤིག །ཡང་བསྒོམས་ཡང་བཤིག་པི་ཏིའི་དག་ཁང་འདྲ། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་དོན་དང་བེ་རོ་ཐ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་ནས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་སྲ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལུང་སྟོན་ཆེན་པོ་དེས། །ང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་ཕྱུང་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན། །བཟོད་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་རང་གསལ་བ། ཁྲུབ་པའི་གནས་ནས་སྤྱིན་འདྲེན་གྲོགས་པོ་ཙམ། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བལྟས་པས་བསྒོམ་པ་ནོར། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་བ་མེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་ཕྱུང་རང་ཤར་ལ། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་སོགས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷར་བྱས་ནས། །བློ་ཡི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་གསལ་ཙམ་གྱིས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཆོ་ག་བསྒོམ་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་མཛད། །འཕྲོ་འདུ་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་པ། །རང་ལ་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཚི་ཆད་འགྱུར། །ཀུན་བཟང་
Chinese
地贪嗔痴嫉妒和，我慢傲慢贪欲生说后，不执着无坏断除禁行苦修禅。彼授记故调伏义我和毗卢扎纳，于三邪见化现之悲悯，置于眷属中加持作授记。不成就任运大圆满。嗟！大菩萨，从我显现之法性上，说烦恼痛苦贪欲生后，修习五道十度十地。初地与十地之心上，以胜义世俗二谛之分别行，胜义无所缘世俗如幻相。以化身对眷属作授记后，分别修习生起入定出定。无作如是义和毗卢扎纳。嗟！大菩萨！普贤大圆满法性者，无作如是法性是。圆满受用对眷属作授记，如是无作自性无证悟。以三清净外内情器供养，十一支菩提。从一切门，智慧天之修习无有空耗。迎请主仆供养后破坏三摩地，又修又破坏如蜜蜂净室。普贤我之义和毗卢扎纳。嗟！大菩萨！舍弃清净之种姓后，大密严刹土，大自在授记大导师彼，从我生起之法性显现上，如是性与因和普皆现，本来是果成就之义是。忍受成就大坛城之自性上，次第行持三摩地而自明，从沐浴处仅引水友伴。以一观二故修习错谬，以一自性二者不得。嗟！大菩萨！我之自性显现自生上，根境和识蕴诸元素等，自续清净作金刚本尊后，以智慧次第之三摩地明晰字句，作四种近修仪轨修习后，心之散乱供养圣众成办利他，收摄散乱成办成就，于自以自成办成就而修。彼亦心之三摩地词句断绝变异。普贤
English
After saying that earthly greed, hatred, ignorance, jealousy, and arrogance, pride, and craving are born, one meditates on non-attachment, indestructibility, renunciation, asceticism, and discipline. Because that was prophesied, the meaning of taming is me and Vairochana. With the compassion of the emanation towards the three wrong views, he placed them in the retinue and blessed them with prophecy. The spontaneously accomplished Great Perfection will not be attained. O Great Bodhisattva! On the nature of reality that arises manifestly from me, after saying that afflictions, suffering, and craving are born, one trains in the five paths, the ten perfections, and the ten bhumis. On the mind of the first bhumi and the tenth, with the discriminating activity of the two truths, ultimate and conventional, the ultimate is without object, the conventional is merely illusion. After the emanation body prophesies to the retinue, discriminating meditation arises, meditative equipoise and subsequent attainment. Unfabricated, as it is, meaning and Vairochana. O Great Bodhisattva! The nature of reality of Samantabhadra, the Great Perfection, is unfabricated, as it is, the nature of reality. With perfect enjoyment, prophesying to the retinue, as it is, unfabricated, the essence is without realization. With the three purities, offering the outer and inner contents of the vessel, the eleven branches of enlightenment. From all doors, the meditation on the wisdom deity is not in vain. After inviting and offering to the lord and servant, one destroys the samadhi. Meditating again and destroying again, like a bee's pure chamber. Samantabhadra, my meaning and Vairochana. O Great Bodhisattva! After abandoning the pure lineage, the great Akanishta, the great powerful one, the great prophesying teacher, on the manifestation of the nature of reality that arises from me, suchness and cause and all that appears, from the beginning, it is the meaning of the accomplished result. On the nature of the great mandala of patience and accomplishment, progressing through the stages of samadhi and self-illuminating, from the bathing place, merely a friend who draws water. Meditating wrongly by viewing one as two, one cannot attain with two the one essence. O Great Bodhisattva! On the self-arising manifestation of my nature, the faculties, objects, and consciousness, aggregates, elements, etc., after making the self-existing pure vajra deity, with the clear syllables of the samadhi of the stages of intelligence, after meditating on the four kinds of approaching and accomplishing rituals, the mind's scattering, offering to the noble ones, accomplishing the welfare of beings, gathering the scattering and accomplishing siddhis, meditating on attaining siddhis by oneself for oneself. That also, the mind's samadhi, the words are cut off and changed. Samantabhadra.