Tibetan
མ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཉིད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་རང་གསལ་ལོ། །ང་ནི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་བྱས་ཟིན་ཕྱིར། །ཆོས་ལ་བྱ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་252སེམས་ལ་ཀུན་འགྲུབ་པས། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བགྲོད་ཟིན་པས། །ལམ་ལ་འགྲོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྦྱངས་ཟིན་པས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གསལ་ཁྱབ། ཁྲེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྙིང་པོའི་མཆོག །དྲི་བྲལ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས། །ཨ་ཨ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ལྷ་དང་སྒོམ་དང་དམ་ཚིག་དང་། །འཕྲིན་ལས་དང་ནི་བགྲོད་ལམ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བཞི་གཉིས་དོན། །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་དྲུག་དང་། །ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་བྱི་དོར་ཐ། །བཙལ་མེད་སྒོ་ནི་གཞན་ལ་འགགས། །ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི། །ཐེག་པ་གཞན་དང་མཐུན་པ་མེད། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིག །བསྲུང་མཚམས་གཞན་དུ་མཐུན་པ་མིན། །བཙལ་བ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་འདི། །གཞན་མ་སེམས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་253༄༅། །མེད་པ་ལ། །ཏེག་གཞན་ལམ་ལ་བགྲོད་བྱེད་པ། །མཁའ་ལ་ཐེམ་སྐས་འཚོལ་བ་འདྲ། །གནས་པ་སྦྱང་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །རིམ་པར་གནས་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། །མཁའ་ལ་བི་ཏ་ར་ཧི་ར། །ཡེ་ཤེསཅིར་ཡང་ཤར་བ་ཡིན། །གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ངོས་གཅིག་གསལ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད། །མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་མི་གནས་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མཐུན་པ་མིན། ཀྱེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཅན་ལ་བསྟན་འགྱུར་ན།
Chinese
不住的众生和，显有世间器情的一切，我即是普贤金刚，一切自显为智慧。我乃普贤金刚，轮涅所有的一切，本初无寻已成故，法无所作之故，以无寻之门而入。菩提心无有故，心亦无可修。无色超脱之法性，无有可守之誓言。本来自成之故，无有可寻之事业。菩提心上一切成，故于地无有可修。菩提心已行故，于道无有可行。菩提心已修故，功德任运成就。自生智慧本净遍，能取所取二者无。菩提心乃一切之实，菩提心乃心髓之胜，离垢心髓之自性，如意宝般本自住。阿阿如是宣说。出自与虚空边际等同之卡萨曼达续，无有增损心髓之篇章第四十一。之后又普贤如是说，我的教法如海，与一切不共。我的教法如虚空，与一切不共。嗟！大菩萨，我的自性难证悟，天神和禅修与誓言，事业和行道之住处，智慧法性四二义，获得定解之六乘和，见修等等之净除尽，无寻之门于他者遮。无有见之见此，与他乘不合。无有偏颇任运成，守护界限与他不同。无寻之事业此，他者以心而勤作。于道无有可行者，他乘于道而行者，如于空中寻楼梯。安住无修之教法，次第安住而修者，如于空中寻觅毗陀罗。智慧于何处皆显现，他者之影像仅一面明。法性如是无生灭，无有且于何处不住也。他者之法性与此不合。嗟！大菩萨此义之，果于具乘者示现则。
English
Unabiding sentient beings and, all of appearance and existence, vessel and essence, I am Samantabhadra Vajra, all self-manifest as wisdom. I am Samantabhadra Vajra, all of samsara and nirvana, Because it is primordially unsearched and already accomplished, Because there is nothing to do in the Dharma, Enter through the gate of non-searching. Because there is no Bodhicitta, There is nothing to meditate on with the mind. In the nature of the formless transcendence, There is no vow to keep. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, There is no activity to seek. Because all is accomplished in Bodhicitta, There is nothing to purify on the ground. Because Bodhicitta has already been traversed, There is nothing to travel on the path. Because Bodhicitta has already been cultivated, Qualities are spontaneously accomplished. Self-born wisdom, primordially clear and pervasive, Object of clinging and subject of knowing are both absent. Bodhicitta is the reality of all, Bodhicitta is the supreme essence, The nature of stainless essence, Like a wish-fulfilling jewel, it abides from the beginning. A A, thus he spoke. From the Tantra of Khasamanta, equal to the limit of space, The forty-first chapter, the essence free from exaggeration and denigration. Then again, Samantabhadra said this: My teaching is like an ocean, It is not common to all. My teaching is like the sky, It is not common to all. O Great Bodhisattva! My nature is difficult to realize, Gods and meditations and vows, Activities and the abode of the path, The meaning of wisdom, dharmata, four and two, The six vehicles of definite understanding, The end of purification, such as view and meditation, The gate of non-seeking is closed to others. This view without a view, Does not agree with other vehicles. Non-existent, impartial, spontaneously accomplished, The limits of protection are not the same as others. This activity of non-seeking, Others strive with their minds. On the path, there is nothing to travel, Others travel on the path, It is like searching for a ladder in the sky. The teaching is to abide without cultivation, To cultivate by abiding in stages, It is like searching for a vitara in the sky. Wisdom arises in any way, The image of others is clear on one side. Dharmata is as it is, without arising or ceasing, Non-existent and not abiding anywhere. The dharmata of others does not agree with this. O Great Bodhisattva, the fruit of this meaning, If shown to those with a vehicle,
Tibetan
།འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཟེར། །རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབས་པས། །འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད། །རྒྱུ་ནི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པས་བྱ་བ་ཡིན། །གང་བསྒོམས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་འདོད་པ་ནི། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཡིན་པས། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བརྫུན་གྱིས་བདེན་པ་སླུ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལྟ་བསྒོམ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡངས་པ་ཕྲལ་ནས་ནི། །དབེན་པའི་ས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་མཉམ་པར་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་254པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སེང་གེ་བསྤྱིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཨ། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་གསུངས། །ཞེས་གླེངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་ཚིག་འདི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟིན་པའི་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་གོཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །ངེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མདངས་ཕྱུང་ཞིག །ང་ཡི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་བལྟས་མེད་གསལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་སེམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བྲལ་ཡང་། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གང་དག་ལ། །ཐ་དད་མ་འདྲེས་གསལ་ཞིང་འདྲེན་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་255༄༅། །འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྐྱེན་དང་བྲལ། །སྣང་བའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས། །དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་མ་ཡི
Chinese
如同世间因与果的规律，有人说从因不会产生果。因为对三界众生进行修持，所以期望从三世中产生佛陀。因是见解和禅修的行为。如果想要获得所禅修的果，那是不可能通过禅修获得果的。一切事物皆是如实之法，对如实之法进行改造，简直是用虚假欺骗真实，真是可悲。通过见解、禅修、誓言等努力修持，将根识从外境中分离出来，在寂静之地进行引导，以无分别的平等状态进行教授。如是说。出自《卡萨曼达虚空边际等性续》，第四十二品，讲述了法性并非其他行为的领域。然后，世尊吉祥普贤王如来进入了狮子伸展般的等持。然后，金刚萨埵请示道：啊！无生金刚普贤，是诸佛的本体，是诸佛的事业显现，以大悲的加持力，宣说了这无生金刚之语。如是说。大菩萨请听，我的这些话语是金刚，凡夫难以理解。虽然有各种各样的自性，但作为部分本身，远离了戏论。虽然不执着于“如是”，但却是普贤光明遍照。舍弃了执着的勤作之病，是自然安住的境界。这是金刚秘密之语。出自《卡萨曼达虚空边际等性续》，第四十三品，讲述了决定获得的乘凌驾一切。然后，世尊吉祥普贤王如来说道：金刚萨埵，放出光芒！我的觉性本体，观看也无法看见，无可见的明晰。你应该认识自己的心。一切诸法虽然远离勤作，但对于有业力和福报的人，能够清晰地引导他们，既不相同也不混淆。不被烦恼过患所染的莲花一般。如是说。然后，普贤王如来如此说道：一切皆是自明自知，远离因缘。所有被认为是显现之法的，在那里，它们存在与否...
English
As the world's cause and effect are in accordance with the Dharma, some say that fruit does not arise from cause. Because of practicing for sentient beings in the three realms, it is hoped that Buddhas will arise from the three times. Cause is the action of view and meditation. If one wants to obtain the fruit of what is meditated upon, it is impossible to obtain the fruit through meditation. Since all things are the Dharma as it is, to modify the Dharma as it is, is simply using falsehood to deceive reality, which is truly pitiful. Through diligent practice of view, meditation, vows, etc., separating the root consciousness from external objects, guiding in a secluded place, and teaching with a non-discriminating equanimity. Thus it is said. From the Tantra of Khasa Manta Equality with the Limit of Space, the forty-second chapter, which explains that the nature of Dharma is not the field of other actions. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, entered into the samadhi like a lion stretching. Then, Vajrasattva asked: Ah! Unborn Vajra Samantabhadra, is the essence of all Buddhas, is the manifestation of the deeds of all Buddhas, by the blessing of great compassion, spoke these words of the unborn Vajra. Thus it is said. Great Bodhisattva, listen, these words of mine are Vajra, which are difficult for ordinary people to understand. Although there are various kinds of self-nature, as a part itself, it is free from elaboration. Although not clinging to "as it is," it is the all-illuminating Samantabhadra. Abandoning the disease of clinging to effort, it is the state of naturally abiding. These are the secret words of Vajra. From the Tantra of Khasa Manta Equality with the Limit of Space, the forty-third chapter, which speaks of the vehicle of definite attainment surpassing all. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, said: Vajrasattva, emit light! The essence of my awareness, even looking cannot see, the clarity of the unseen. You should know your own mind. Although all dharmas are free from effort, for those who have karma and fortune, they can clearly guide them, neither different nor confused. Like a lotus that is not stained by the faults of afflictions. Thus it is said. Then, Samantabhadra said: Everything is self-knowing and self-aware, free from conditions. All those that are considered as phenomena, there, whether they exist or not...