Tibetan
འ་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི་འཚེ་བས་ཟིན་པ་མ་བསྒྲིབས་པའི་མུན་པས་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་དག་མཐོང་ནས་ཞུས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་ངོ། །ཨ་ཧོ་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚིག་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བརྡ་སྒྲ་དང་པས། རེ་དོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ལམ་སྣང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོན་པའི་མཆོག །ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བྷ་བྷ་ཏྲ། །བསྟན་པ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བཤད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གཉིས་གཅིག །དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་གསུམ་གཉིས་གཅིག་བཟློག་པས། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་ཕེབས་འགྱུར། །བཤད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཡན་ལག་དང་པོ་སྟེ། །ཡན་ལག་བཟློག་པས་དབྱེར་མེད་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་དག་གང་ལ་འདི་བཞིན་ཏེ། །མ་ལུས་བསྟན་པ་གཅིག་ཉིད་དེ། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོས་བཤད་པ་དང་། །རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཤད། །མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་བྲལ་ཡི་གེ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་ལྡན་ཡི་གེ་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་བཟློག་རྣལ་མའི་དོན་བསྟན་པ། ཁུངས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་128དང་། །རྩ་བ་མ་ཡིན་ཐ་དད་འབྲས་བུར་བཤད། །མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང་། །རྩོལ་བས་རང་ལ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཐ་སྙད་མིང་ཙམ་ལྡན་པར་བཤད། །མིང་ཚིག་དོན་གྱི་སྟོངཔར་བ་ད་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་གདོད་ནས་དག་པར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་ཡི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་རྩ་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་མ་ལུས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །མཆོག་དོན་སྙིང་པོ་ངེས་པར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འབྱོར་ལྡན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བཤད་པར་བྱ། །བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་སྒོ་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འབྲས་བུ་དགོས་ཆེན་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །སྒྲོན་མས་གསེར་མཚོན་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བློ་དམན་ཚིག་གི་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱ། །མིང་ཚིག་དངོས་འཛིན་སྒྲོ་བཏགས་མ་གྲུབ་པས། ཚིག་བྲལ་ཡི་གེ་སྟོང་པར་བཤད་པར་བྱ། །ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་རང་གསལ་རྫོགས་པར་དོན་བཤད་པ། །རང་གིས་ངོ་བོ་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམས་བཤད་དང་། །ཚིག་དོན་བརྒྱུད་པས་མཚོན་པའི་སྒོ་རྫོགས་པ། །སྙིང་པོ་མཆོག་ལྡན་རང་བྱུང་ངང་གསལ་བ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་མཆོག །རང་གིས་ངང་གིས་མ་བཅོས་དོན་གསལ་བ། །མི་ཤེས་སྙིང་པོ་མུན་པ་དབེན་པ་ལྟར། །རིག་པ་མ་འགགས་གསལ་བར་129༄༅། །ངང་གིས་འཆར། ཁུད་དྲུག་ཁམས་གསུམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ངང་གིས་ཞི། །བྱེད་རྩོལ་བྲལ་བས་རང་གསལ་ངོ་བོར་བཤད། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་ཀུན་རྫོགས་པས། །རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤད། །བྱེད་རྩོལ་བྲལ་ཡང་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས། །དོན་གྱི་བརྡ་བཤད་རྣམ་དག་སེམས་སུ་གོ །གདེང་ཆེན་དགུ་རྫོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཉི་མ་ཤར་བ་ཞིན། །བློ་ལྡན་ཁྱད་པར་དངས་བས་མེ་ལོང་བཞིན། །ཚིག་གི་སྒྲོ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཆེན་བསྟན། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བརྗོད་ཀྱང་། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སྒྲ་དོན་རྟོག་སྤྱོད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་དོན་རྟོགས་ངང་གིས་འཆར། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་མེད་གསལ་པའི་གདེང་དུ་བཤད། །རྒྱུ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་མཁའ་ལ་ཤར། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་ཐིམ། །ཀློང་དུ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་རྫོགས། །དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞིང་། །འདོད་མེད་མཁའ་ལ་རིག་པ་བཙལ། །རྒྱུ་བ་མེད་པའི་གདེང་དུ་བཙལ། །དོན་ལྡན་རིག་པ་གསལ་བར་བཙལ། །ཡང་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་བཤད། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རིག་པ་130ལ། །རིགས་དྲུག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས། །ཐུབ་པ་འདྲེན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱའི་གདེངས། །བརྡ་གསུམ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཀུན། །སྒྲ་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལྟར་གནས་པས། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འགགས་ཏེ། །བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །བརྗོད་བཞིན་བརྗོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཏོ། །མ་ལུས་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །རིག་པའི་གདེང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །དོན་ལ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་མེད། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ལ། །བརྡ་ཚིག་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་མེད། །དོན་ཆེན་ཟབ་མོའི་རིག་པ་ལ། །སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཐ་དད་འགལ་འགྱུར་འདུ་མ་ཡིན། །སེམས་ཤར་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཚིག་གི་ལམ་ཆད་རིག་པའི་གསུང་བརྗོད་པ། །ལྔ་གཉིས་རིག་པའི་ཡན་ལག་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པ། །ངེས་པའི་དོན་ཆེན་རིག་པའི་དོན་སྟོབས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །དོན་གྱི་བརྡ་སྒོ་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །དོན་གསལ་ཕྱག་རྒྱར་ཐེབས་པ་ལ། །རིག་པའི་བརྡ་སྒོ་དོན་གསལ་བ། །བརྡ་སྒོ་ལྔ་དང་རིག་པ་བརྒྱད། །ཀུན་ནས་གསལ་བའི་བརྡ་འཇལ་ཏེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོར་131༄༅། །གནས། །བཤད་པའི་སྒོ་ནི་བཅུ་དང་བཞི། །རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བའི་གནས། །བརྒྱད་དང་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་རྟོགས། །དོན་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཐོང་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ལས་རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།སྣུ་སྟི་དྷ་སྣུ་ཨུ་སྟི་ཤཱ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས། འཁོར་རྣམས་འདུས་པ་དང་། ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། སྣང་འཇུག་དང་། ཞེན་པའི་བློ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རང་འབྱུང་དག་པའི་སངས་རྒྱས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ། །རིག་པ་ཉིད་ཡིན་རྣམ་པར་དག །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་སེམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་132མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་ལོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བའི་གནས་ནས་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །རིག་པ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མཛད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུ་མཐའ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ཕྱོགས་རིས་མེད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིག་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་བསྒྲགས་པ། །
Chinese
啊，太伟大了！看到那些被自生智慧不动的加持所摄持，未被黑暗遮蔽，断绝了悬挂之绳的人们，我赞叹道：好啊！好啊！真是太稀奇了！真是太奇妙了！啊！我将以无有希望与恐惧，刹那间与离于勤作之果无别的，不入之道的显现，来表达远离言辞、不可言说的自性之义的表示之声，如是宣说。我即是精华智慧身，是圆满任运成就之导师至尊。一切我以巴巴扎（བྷ་བྷ་ཏྲ།，梵文天城体：भभत्र，梵文罗马拟音：bhabhatra，汉语字面意思：巴巴扎）。所有未遗的教法，无论有多少，讲述的支分三二一，为了证悟它，三二一倒过来，自生精华如其本然安住。讲述的支分五二也是如此。区分也是如此，即第一个支分，支分倒过来，无别如其本然宣说。那些对谁来说是这样的呢？所有教法唯一，以历史渊源讲述，以意义的精华讲述，以圆满完全讲述。不寻找在自心中圆满讲述，远离言辞无有文字讲述，具有言辞文字以意义讲述。那倒过来显示真实的意义，不是以渊源而是显示自性128，不是根本而是以他异的果讲述。不混杂对一切圆满显示，以勤作在自心中生起讲述。以名称假立具有讲述。名称言辞意义的空性讲述。为了证悟因果本来清净，应当证悟以历史渊源讲述。为了不和合菩提心中，应当以精华根本的意义证悟。为了确定证悟所有乘教法大海的，殊胜意义精华，应当对所有具缘者讲述令其理解。以无有行为勤作三门，所有成就以自生任运成就，应当为了果的重大意义而证悟。如灯照亮黄金一般，应当证悟对低劣者以言辞的讲述。以名称言辞执着实有，未成立增益，应当讲述远离言辞文字空性。历史渊源是三个支分，远离因和缘自明显现圆满意义讲述，自己以自性力量讲述，言辞意义百
English
Ah, how great! Seeing those who are seized by the unwavering blessing of self-arisen wisdom, un obscured by darkness, and whose hanging rope is severed, I exclaimed: Good! Good! How amazing! How wonderful! Ah! I shall reveal the path of non-entry, which is free from hope and fear, instantaneously inseparable from the fruit free from effort, with the sound of expression that is beyond words and inexpressible, the meaning of self-nature, as I declare. I am the essence wisdom body, the supreme teacher of perfect spontaneous accomplishment. All that I have, Bhabhatra (བྷ་བྷ་ཏྲ།，梵文天城体：भभत्र，梵文罗马拟音：bhabhatra，汉语字面意思：Bhabhatra). All the teachings without exception, no matter how many, the branches of explanation are three, two, one. In order to realize it, reverse three, two, one, and the self-arisen essence will naturally abide as it is. The branches of explanation, five and two, are also the same. The distinction is also the same, that is, the first branch. By reversing the branch, the non-duality is explained as it is. To whom are these like this? All the teachings are one, explained by historical sources, explained by the essence of meaning, explained completely by perfection. Explaining perfection in oneself without searching, explaining without words and letters, explaining the meaning with words and letters. Reversing that, showing the true meaning, not by origin but showing the self-nature 128, not the root but explaining the different fruit. Showing completeness to all without mixing, explaining that it arises in oneself through effort. Explaining that it is nominally possessed by name. Explaining the emptiness of name, word, and meaning. In order to realize that cause and effect are pure from the beginning, one should realize the explanation by historical sources. In order not to be in harmony with the mind of enlightenment, one should realize it with the essential meaning of the root. In order to definitely realize the supreme meaning essence of all the vehicles of the ocean of teachings, one should explain it to all those who are fortunate so that they may understand. With the three doors of action, effort, and striving absent, all accomplishments are self-arisen and spontaneously accomplished, so one should realize the great meaning of the fruit. Just as a lamp illuminates gold, one should realize the explanation of words to the inferior. Since the grasping of names and words as real is not established, one should explain the emptiness of words and letters. The historical source is the three branches, explaining the meaning of self-clarity and perfection free from cause and condition, oneself explaining the nature by force, a hundred words and meanings.
Chinese
以字句象征的门已圆满。具有殊胜精华的自生自然明。犹如太阳的精华，是光明的至极。自己自然不造作，意义显明。如不识精华，远离黑暗。觉性不灭，清晰地自然显现。六聚三界自生智慧。能取所取名相的戏论自然寂灭。远离作为勤作，说是自明体性。一切以心为手印皆圆满，故说觉性之轮于大乐界中。虽离作为勤作，然圆满于自生心中。意义的表示解说，于清净心中领会。九种大把握圆满，说是觉性界中。于智慧禅定明晰之意中。慈悲加持如旭日东升。具慧者如明镜般清澈。开示远离言词戏论的至上大智慧。虽以象征的言词述说智慧道。然已超越声音、名称、词句一切言说。声音意义分别不灭，智慧显现。分别之王不动摇，禅定明晰。自生大义领悟，自然显现。说是无象征智慧，于明晰的把握中。无有迁变的觉性于空中升起。不杂染，完全圆满地融入心中。于界中升起，故果圆满。于意义中，智慧自明。无欲于空中寻觅觉性。于无迁变的把握中寻觅。于具义觉性中清晰地寻觅。真实大乐即是。说是果报任运圆满于明点中。大乐轮觉性中。六道所说的声音皆圆满。能仁六导师手印的把握。执持三表示的支分一切。说是声音意义大手印。如世俗明点般安住故。嬉戏手印不灭绝。因具足表示意义无二。意义与名言皆圆满。表示与名言皆远离。如说般一切言说皆远离。无余一切言说皆圆满。不灭智慧说是手印。于觉性把握中结合的手印圆满。于意义中无有言说的文字。于安乐智慧广大界中。无有表示词句结合的文字。于甚深大义觉性中。完全舍弃假立诸法。不是他体相违转变和合。心升起，说是觉性的手印。
English
The door symbolized by words is complete. The self-born, naturally clear, possessing the supreme essence. Like the essence of the sun, it is the ultimate of light. Self-naturally unfabricated, the meaning is clear. Like ignorance is the essence, devoid of darkness. Unceasing awareness, clearly and naturally arises. Six aggregates, three realms, self-born wisdom. The elaboration of subject-object duality naturally subsides. Free from action and effort, it is taught as the self-illuminating essence. Since all are completely sealed by the mind, the wheel of awareness is taught in the realm of great bliss. Although free from action and effort, it is complete in the self-born mind. The explanation of the meaning's symbols is understood in the pure mind. The nine great confidences are complete, said to be in the realm of awareness. In the clear contemplation of wisdom samadhi. Compassion and blessings are like the rising sun. The intelligent are like a clear mirror. The supreme great wisdom, free from verbal fabrications, is shown. Although the path of wisdom is expressed with symbolic words. However, it transcends all expressions of sound, name, and words. Sound and meaning, conceptual activity unceasing, wisdom arises. The king of concepts, unmoving, samadhi is clear. The great self-born meaning is realized, naturally arising. It is said to be in the confidence of clear, un-symbolized wisdom. Unwavering awareness rises in the sky. Unmixed, completely perfected, it dissolves into the mind. By arising in the realm, the fruit is perfected. In meaning, wisdom is self-illuminating. Without desire, awareness is sought in the sky. It is sought in the unwavering confidence. It is sought clearly in meaningful awareness. True great bliss is. It is said that the result is spontaneously perfected in the bindu. In the great bliss wheel of awareness. All the sounds expressing the six realms are complete. The confidence of the mudras of the six guides, the Thubpas (Buddhas). All the limbs holding the three symbols. It is said to be the great mudra of sound and meaning. Because it abides like the conventional bindu. The playful mudra is inexhaustible. Because it possesses the inseparability of symbol and meaning. Meaning and terminology are all complete. Symbols and terminology are all free. Like saying, all sayings are free. All sayings without remainder are complete. Unceasing wisdom is said to be the mudra. The mudra perfected by union with the confidence of awareness. In meaning, there are no letters of expression. In the vast realm of blissful wisdom. There are no letters combining symbols and words. In the profound awareness of great meaning. Completely abandoning all fabricated dharmas. It is not other, contradictory, changing, or combined. The mind arises, it is said to be the mudra of awareness.