Tibetan
་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྟེ་བཙལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པས། །ལ་བཏགས་ལ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བདེན་པ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་དྲུག་སོགས་པས། །ལ་བདེན་ལ་བརྫུན་ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །མངོན་མཚོན་གཅིག་ལ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །ལ་བདེན་ལ་བརླན་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །གང་ཞིག་གང་ལ་དེ་ཉམས་དེ་མེད་པས། །སྒྲོ་སྐུར་ལོག་བསླད་བཅོས་མའི་བློ་བསླད་དང་། །དེ་ལ་དེ་མེད་གང་ལ་དེ་མ་བསགས། །དེ་བས་སྣ་ཚོགས་ཞེན་པའི་རྟོག་བསམ་ཡས། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ལོག་རང་བྱུང་བདེན་གཉིས་སྒྲིབ། །གོལ་སྒྲིབ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་རྟོག་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གཞན་གྱི་སྒྲོ་སྐུར་གསལ་བའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་བླང་དོར་བསྟན་231༄༅། །པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་ང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་བཙལ་མི་བྱེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ང་ལ་གཞན་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རང་བྱུང་ལ་བཙལ་ཀྱང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བས། །མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །མཁའ་ལ་དོར་ཞིང་པེ་ག་ཨུ་ཏ་ཡ། །རང་ཉིད་ས་ལ་ལྷུང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་གྱིས། །རང་མིན་བལྟས་པས་མཐོང་མིན་དེ་བཞིན་མིན། །བཙལ་བའི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་དོན་མེད་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྩོལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས། །མི་འགྱུར་ཇི་བཞིན་གོང་དུ་ཡེངས་མེད་ཞོག །རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་འདིར་མི་དགོས། །རྟོག་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་བསྲུང་འདིར་མི་232དགོས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱེད་རྩོལ་མ་ལུས་འདོད་པ་སྦྱོང་བ་མེད། །དེ་ལ་དེ་མེད་དེ་ཡིན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག །གང་དང་མ་ལུས་དེ་དག་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་མཆོག་སྟེ་གང་དེ་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་མདུད་འགྲོལ་གྱི་དོན་གསུངས་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མདུད་པ་འགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་ཅིང་ཤར་བར་བྱའོ། །རྫོགས་ཤིང་ལྷུན་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བདག་རྫོགས་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །རྟེན་དང་གནས་ཀུན་མ་ལུས་ཀུན་ཆུབ་པས། །སྦྱངས་ནས་བརྟེན་པའི་ས་གཞི་གཞན་ཡོད་མིན། །བྱེད་རྩོལ་མ་ལུས་བདག་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས། །ང་ལས་གཞན་པའི་བགྲོད་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡེ་ནས་མེད། །ང་ལས་གཞན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ང་མེད་ཡུལ་ན་གཞན་ནི་མི་དམིགས་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་ལས་གཞན་ན་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །བཙལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་233༄༅། །བཟླ། །རང་བཞིན་ང་ཡིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ཆོས་ལ་ང་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་ང་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླ། །ང་མ་མཐོང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ང་དང་ང་ཡི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །མ་ཤེས་པས་ནི་ཤེས་བྱའིསྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས། །མ་ཤེས་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་དེ་ལ་རང་རྟོག་ན། །དེ་ཡིན་སྙམ་པས་རང་ལ་རང་གིས་བསྒྲིབས། །རང་གིས་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ཀྱིས། །གོལ་སའི་གནས་ཀྱང་རང་ངམ་གཞན་གཉིས་ཡིན། །རང་གོལ་རང་དུ་དངོས་འཛིན་དང་། །གཞན་གོལ་གཞེན་དུ་བདེན་འཛིན་ན། །གོལ་ས་གནས་ནི་བསྡུ་ན་གཉིས། །རྣམ་པར་གཡེང་ན་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བཞིན། །དེ་ཉིད་དེ་དག་རིག་ན་བདེ་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་མ་ལུས་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་234འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག་གིས་ར
Chinese
生起。 智慧唯一，然因尋求之智慧有多種， 遂有附加、阻礙，智慧之錯謬障蔽生起。 真諦唯一，然有如是六種等， 遂有真與假，教言之錯謬障蔽生起。 顯現徵象唯一，然有言說有多種， 遂有真與濕，口訣之錯謬障蔽生起。 於某者為何，彼衰彼無故， 妄加、誹謗、邪謬、矯飾之邪見， 於彼者無彼，於何者未積彼。 故有多種執著之分別念無量。 妄加誹謗二邪謬，遮蔽自生二諦。 錯謬障蔽等，如是分別念無邊。 如是宣說了闡明他人妄加誹謗之真實義。喀薩曼達與虛空邊際等同之續中，宣說錯謬障蔽取捨之第二三一頁，乃第九品。 其後，薄伽梵普賢王如來，向聚集之眷屬如是宣說。 我之如是未造作，非造作故， 一切之自性菩提心此乃， 本來即我，一切任運成就故， 十等自性不需尋求與修持。 我之自性為何，彼如虛空。 不從清淨虛空中尋求一切。 勤作修持，亦超越一切虛空。 如是，我自性世俗任運成就故， 於我，他者無有觀看、禪修、能修。 若有勤作之因果乘， 以自性支分十等， 於三時中尋求自生者， 然我之自性已現前者， 如何僅成見聞耶？ 拋於虛空，貝嘎烏達亞（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 自身墮於地，且成衰損。 我之自性以決定授記， 以觀看非自者，不見，不如是。 以尋求之自性支分無義故， 於如是者，勤作如是之自性。 一切成就欲求皆圓滿於自。 不變如是，於上莫散亂安住。 不需此有勤作之見。 不需此有分別之律儀守護。 如是，行持苦行之行為， 無有捨棄一切作為勤作之欲求。 於彼者無彼，彼是，彼之精華殊勝。 與何者及一切彼等即彼性。 彼性是彼，殊勝，即是執取何者。 如是宣說。宣說彼性解結之義。
English
arises. Wisdom is one, but because there are various kinds of wisdom sought, There are attachments and obstructions, and the obscurations of erroneous wisdom arise. Truth is one, but because there are six such as these, There are true and false, and the obscurations of erroneous teachings arise. The manifestation of signs is one, but because there are various expressions, There are true and moist, and the obscurations of erroneous instructions arise. Because something is lost or absent in something, There are fabrications, slanders, perversions, and artificial delusions, And because something is absent in something, and something is not accumulated in something, Therefore, there are countless thoughts and fixations. Fabrications and slanders obscure the two self-arisen truths. Obscurations of error and so on, likewise, endless thoughts. Thus, the true meaning of clarifying the fabrications and slanders of others was spoken. From the Tantra of Khasa Manta, equal to the extent of space, the chapter on showing what to accept and reject from obscurations of error, page 231, is the ninth chapter. Then, the Bhagavan Samantabhadra spoke thus to the assembled gathering: Because my suchness is uncreated and not artificial, This mind of enlightenment, the nature of all, Is primordially me, and because everything is spontaneously accomplished, There is no need to seek or cultivate the nature of ten, etc. Whatever my nature is, it is like space. One does not seek everything from pure space. By striving and cultivating, one transcends all space. Likewise, because my very self is conventionally spontaneously accomplished, Others do not look at, meditate on, or practice meditation on me. Whatever yana of striving cause and effect, With the ten limbs of nature and so on, Even if one seeks the self-arisen one in all three times, Since my nature has become manifest, How could it only become seeing and hearing? Throwing it into space, pega utaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oneself falls to the ground and becomes deteriorated. My nature is certainly prophesied, By looking at what is not oneself, one does not see, it is not so. Because the limbs of the sought nature are meaningless, One strives for suchness in suchness. All desired accomplishments are perfected in oneself. Unchanging as it is, rest without distraction above. One does not need the view with striving here. One does not need the vows and protections with thoughts here. Likewise, the conduct of practicing asceticism, There is no abandoning of all actions and striving desires. In that, there is no that, that is, that is the supreme essence of that. Whatever and all those are that very nature. That nature is that, supreme, that is what is grasped. Thus it was spoken. Explaining the meaning of untying the knot of thatness.
Chinese
听着，大菩萨！应当解开结。应当使智慧明亮而升起。应当圆满而庄严。一切心髓的智慧自明本自圆满，故无须生起觉性的智慧。一切所依与处所无余皆已证悟，故无须修习所依之地。一切作为努力皆是自性道，故无有我之外的行者。我本离于二取之显现，故本无能取所取二者之显现。无有我之外可确立者。我乃一切菩提心髓，故无有其他的秘密口诀。由于已超离一切增益与诽谤，故我念诵一切法的精髓。无我之境无有他者可见，故亦念诵无有见修。无有我之外可守护者，故亦念诵无有誓言可守护。由于所求之事业任运成就，故亦念诵无须寻求事业。由于自性我已确立，故亦念诵是大教言之降临。由于法中无有我之外的他者，故亦念诵是普贤我自身。不见我故说是障碍。我和我的障碍有二，未见即是业障，未识即是所知障。所有显现之诸法，其心髓乃菩提心之体性，故说未识无明是障碍之体性。所有显现之诸法，若自是他非，于此自生分别念，以彼是之想，自以自障蔽，自以自性不能了知。所有显现之诸法，皆是菩萨自性，无有彼之外的他者，故迷途之处亦是自或他二者。自迷执着于自为实有，他迷执着于他为真实，若总摄迷途之处则有二，若向外散乱则如种种邪念。若能了知彼等即是安乐，一切相皆明现为安乐之至极。如是说。喀萨曼达与虚空边际等同之续中，开示非他之如是之品第三十竟。尔后普贤如是说。以决定之六乘
English
Listen, great Bodhisattva! Knots should be untied. Wisdom should be made clear and arise. It should be perfected and majestic. Since the wisdom of all essences is self-illuminating and inherently complete, there is no need to generate the wisdom of awareness. Since all supports and places are completely realized without exception, there is no other ground to rely on after training. Since all actions and efforts are the path of self-nature, there is no other goer than me. Since I am originally free from dualistic appearances, there is no appearance of the two, grasper and grasped, from the beginning. There is nothing other than me that can be established. I am the essence of enlightenment for all, so there are no other secret instructions. Since it is beyond all exaggeration and slander, I recite the essence of all dharmas. Since no other is perceived in a place without me, I also recite that there is no view to meditate on. Since there is nothing to protect other than me, I also recite that there are no vows to protect. Since the desired activities are spontaneously accomplished, I also recite that there is no need to seek activities. Since self-nature has been established by me, I also recite that it is the descent of the great prophecy. Since there is nothing other than me in the Dharma, I also recite that I am Samantabhadra myself. Not seeing me is said to be obscuration. There are two obscurations, me and mine, not seeing is the obscuration of karma, not knowing is the obscuration of knowable objects. All phenomena that appear are the essence of the mind of enlightenment, so not knowing and ignorance are said to be the nature of obscuration. All phenomena that appear, if self is self and other is not, then if self-thought arises about that, thinking that it is that, self obscures self, self cannot know self-nature. All phenomena that appear are all Bodhisattvas themselves, there is no other than themselves, so the place of straying is also either self or other. Self-straying is grasping at self as real, other-straying is grasping at other as true, if the place of straying is gathered together, there are two, if scattered outwards, it is like various wrong thoughts. Knowing those very things is bliss, all aspects clearly appear as the supreme of bliss. Thus it was said. From the Tantra of Khasa Manta, equal to the extent of space, the thirtieth chapter, which teaches the suchness that is not other, is complete. Then Samantabhadra said this. With the six vehicles of certainty