Tibetan
ས་པའི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་དང་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །བརྡ་དོན་སྤྲད་གྲོལ་མན་ངག་བསྟན། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བརྡ་དོན་སྤྲད་འགྲོལ་སློབ་དཔོན་དང་། ཁྲེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཁྱད་པར་ཀུན་ཤེས་ནས། །བསྟན་པའི་བཅུད་ཆུང་ཐེག་པའི་ཡང་ཐོག་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་དམན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རེ་ཐག་ལས་ཤིང་མི་རྟོག་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནང་167༄༅། །གི་དྲི་མ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཀའ་ཡི་མངའ་བདག་ཅན། ཁྲེས་རབ་དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་འཕགས་པ། །མ་ནོར་དོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་མ་ཆད། །སྣོད་བཅུད་རྟོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། །སྣོད་ལྡན་མཆོག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག། །འདི་འདྲའི་བླ་མས་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྲོག་ལུས་བྲལ་བས་བླ་མ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན། །དོན་གྱི་བླ་མ་མ་ནོར་ནི། །རང་རིག་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞིང་ནི་རིན་ཆེན་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གཟུང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འདི། །གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས་པའི་བདག །མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡེ་གསལ་འབར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་པོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེམས། །མ་བཅོས་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་168སེམས་རང་བཞིན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་ཐོབ་ཅིང་། །དེར་འདུས་དེ་ལ་རག་ལས་པས། །དེ་དག་དེ་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་། །བརྐམ་ཆགས་དྲུབ་་རྡོན་སྐྱེ་བཞིའི་བདག །རྣམ་དག་བདེ་ལམ་ཐོབ་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་བདག་ཉིད། །སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལྷུན་གྲུ
Chinese
对萨的集合作了这样的开示：任运成就的智慧大乐，非因所生，远离条件。任运成就且无显现，以无显现之词象征而示，指示表诠、意义、交付、解脱之口诀。于此有两位导师，即表诠、意义、交付、解脱之导师，以及具足殊胜智慧，获得三摩地者。舍弃低劣之念，通晓一切差别后，于教法之精髓，小乘之顶峰上，善逝之子与低劣之佛陀亦依赖之，不作分别之慈悲。内心167༄༅། །之垢染已除，故舍弃世间八法。具有明晰智慧之教言自在者，具足智慧、具信、精进尤为殊胜者，无谬了悟意义，金刚桥梁不断绝。通达器情世界，且知晓他人之心者，能使具器者成熟之大悲之主。应依止如是之上师，纵然生命与身体分离，亦应以意念执持上师。乃是胜者之殊胜之子，佛法之继承者。真实义之上师无谬者，乃是自明之导师，具吉祥者。一切皆是自明之王，心性乃一切佛陀之本体。金刚上师之刹土乃珍宝之主。一切胜者之上师乃是，自明大智慧。此乃一切佛陀所，极度敬献且依止者。此自明智慧之王，执持密咒宝藏之库藏，乃是宣说教法大海之主。口诀珍宝之宝藏虚空，智慧明灯，光明照耀。乃一切世间之导师，上师金刚珍宝之心。乃是开示无造作实相者，上师乃一切佛陀之本体。金刚上师乃最殊胜者。乃是心髓意义之真实。此后，金刚萨埵从座位上起身，如是禀告道：唉玛，上师珍宝168之心性，乃一切之自性，真实之本体。彼本体具有彼之手印，依彼之力量而获得彼，聚集于彼，依赖于彼，彼等皆从彼之种姓中生。贪欲、嗔恨、愚痴、四生之主，具足清净安乐之道。一切皆是心之彼本体，行境乃心之自性。弟子乃金刚珍宝，任运成就。
English
To the assembly of the earth, he spoke these words: Spontaneously accomplished wisdom, great bliss, not born of causes, free from conditions. Spontaneously accomplished and without appearance, it is shown by symbolizing with words of non-appearance, indicating the instructions of expression, meaning, delivery, and liberation. Here there are two teachers, namely the teacher of expression, meaning, delivery, and liberation, and one who possesses excellent wisdom and has attained samadhi. Having abandoned inferior thoughts and knowing all distinctions, on the essence of the teachings, the pinnacle of the Lesser Vehicle, even the sons of the Sugatas and inferior Buddhas rely on it, and the compassion that does not discriminate. Having abandoned the defilements of the inner 167༄༅། །, he has abandoned the eight worldly dharmas. Possessing the authority of the teachings of clear wisdom, possessing wisdom, faith, and excellent diligence, realizing the meaning without error, the Vajra bridge is unbroken. Understanding the vessel and its contents, and knowing the minds of others, he is the lord of compassion who ripens the worthy vessels. One should rely on such a lama, and even if life and body separate, one should hold the lama in mind. He is the supreme son of the Victorious Ones, the successor of the Dharma. The true lama without error is the self-aware teacher, the possessor of glory. Everything is the self-aware king, the nature of mind is the essence of all Buddhas. The field of the Vajra master is the lord of jewels. The lama of all the Victorious Ones is the great self-aware wisdom. This is what all the Buddhas, supremely honor and rely on. This self-aware wisdom king, holds the treasury of secret mantras, and is the lord who proclaims the ocean of teachings. The space of the treasure of precious instructions, the lamp of wisdom, shines brightly. He is the teacher of all the worlds, the lama, the Vajra, the precious mind. He is the one who shows the uncreated reality, the lama is the essence of all Buddhas. The Vajra master is the most supreme. It is the very essence of the meaning. Then, Vajrasattva arose from his seat and spoke thus: Emaho, the nature of the master, the precious 168mind, is the very nature of all, the true essence. That essence possesses its own seal, and by its power one attains it, gathering there, relying on it, and those arise from its lineage. The lord of desire, hatred, delusion, and the four births, possessing the pure path of bliss. Everything is the very essence of the mind, the field of activity is the nature of the mind. The disciple is the Vajra Jewel, spontaneously accomplished.
Tibetan
བ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་བུ། །རིགས་སུ་ངེས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས། །རྡོ་རྗེ་ངང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་བས། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །བློ་ཡི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་ཉིད་སྡུད་དང་འཐོར་བ་ཡི། །རིགས་པ་ཉམས་སུ་བདེ་བཞག་ན། །སྤྱོར་བ་མ་ནོར་རིགས་ཅན་ནམ། །རིགས་བརྒྱུད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་འཆང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཏུ་འཛིན། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་རྫོགས། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས། །རྩོལ་བས་ལུས་ངག་རླག་སྟོང་དུ། །གྱུར་ཀྱང་དོན་གྱི་འདོད་མི་གཏོང་། །བདེ་བ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་169༄༅། ཁུ།བ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་གཞན་སེམས་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཅན་དེས། ཁེངས་སེམས་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །བགས་ཀྱིས་མཐོང་ན་བླ་མ་དེས། །གཏེར་ཁྱིམ་རིག་པའི་སྒོ་སྡོམ་སྡེ། །མན་ངག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་རྒྱུས། །གླང་ཆེན་ལུས་སུ་མི་ཐོབ་ལྟར། །མན་ངག་ཉམས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལུས་སུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་བླ་མ་སྲོག་ཡིན་པས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ། །རང་སྲོག་བྲལ་བའི་ལས་མི་བྱེད། །གྲགས་དང་རྙེད་པའི་སེམས་ལོག་གིས། །ཉམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཤེས་པས། །ནང་དང་ཕྱི་རྒྱུད་སེམས་སྦྱངས་པས། །ཞབྲུལ་པའི་སེམས་བརྒྱད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །དོན་ལྟར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མི་ལྡོག་ངེས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་བརྒྱན་མཐོང་ན། །བདག་སེམས་དགའ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེས། །གྲགས་སེམས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་ན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མོས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་དེས། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །གཡོ་རྒྱུ་མེད་པས་དགེ་བྱེད་ཅིང་། །མཐོང་དང་དྲན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང། །ཉི་མའི་འོད་བཞིན་གསལ་བྱེད་པ། །བླ་མ་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འདོགས་ཤིང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་
Chinese
即是上师之自性，彼之印记具金刚，一切不变金刚界，彼后弟子金刚子，是确定种姓之印记，一切弟子即金刚，彼即上师金刚力，金刚一味即金刚，金刚智慧遍广大，因此金刚任运成。具足智慧次第之瑜伽，彼即摄集与散放之，道理安乐修持时，行持无谬具种姓，种姓清净之瑜伽士，持窍诀如珍宝藏，视上师金刚如命根，三摩地智慧圆满力，殊胜智慧之日升，信心精进因果圆，勤奋令身语消融空，纵然如此不舍弃意义之欲求，是降临安乐之支分。上师金刚转为命，身语意之因无有，化为金刚身。金刚上师他心者，王子意之智者彼，傲慢之心世间行境何，谨慎见之以上师彼，宝藏家园明智之门封锁者，是窍诀衰败之因，如离身之支分般，如象不能得身般，以窍诀衰败之诸方法，不能获得菩提之身。因此上师是命根故，身语意之三时中，不作自命分离之业。以名声与利养之邪念，知晓衰败之威力故，内外续部修心故，舍弃谄媚之八种心，是如义而行之精进。不退转决定之种姓者，见金刚身之庄严时，自心生起欢喜之感受，听闻名声增长之法时，以随顺之心而信受。上师金刚具缘者，身语行为无论作何，以无有欺骗而行善，以见与忆念之识流，清净一切共同垢染，如太阳之光般照亮，于上师身语金刚，恒常系缚自己之心，如其心之如何信受般，以恭敬之心令欢喜，恒常供养而作供，彼
English
It is the nature of the Lama, the one with the Vajra as its seal. All is the immutable realm of the Vajra. Thereafter, the disciple is the Vajra son. It is the seal of certainty in lineage. All disciples are the Vajra itself. That itself is the Lama, the power of the Vajra. The Vajra is one taste, the Vajra itself. The Vajra wisdom is vast and pervasive. Therefore, the Vajra is spontaneously accomplished. The yogi with the sequence of wisdom, that itself is the gathering and scattering. When the reason is practiced in bliss, the conduct is unerring, one with lineage. The yogi with pure lineage, holds the precious instructions as a treasure. Holds the Lama Vajra as life. Samadhi and wisdom are perfected as power. The sun of supreme wisdom rises. Faith and diligence, cause and effect are perfected. Through effort, body and speech dissolve into emptiness. Even so, one does not abandon the desire for meaning. It is a limb for bestowing bliss. The Lama Vajra transforms into life. Without the cause of body, speech, and mind, transformed into the Vajra body.169༄༅། ཁུ།བ། The Vajra Lama, the one with other minds. The prince, the wise one of mind. What arrogance and worldly conduct? If seen with caution, that Lama. The treasure house, the door to wisdom is locked. It is the cause of the decline of instructions. Like a limb separated from the body. Just as an elephant cannot obtain a body. Through all the means of the decline of instructions. Buddhahood will not be obtained as a body. Therefore, since the Lama is life. In the three times of body, speech, and mind. One does not do the deed of separating one's own life. With the wrong mind of fame and gain. Knowing the power of decline. By training the mind in the inner and outer tantras. Abandoning the eight kinds of flattering minds. It is the diligence that goes according to meaning. One with an irreversible and certain lineage. When seeing the ornaments on the Vajra body. One's own mind gives rise to a feeling of joy. When hearing the Dharma that increases fame. One believes with a conforming mind. That fortunate Lama Vajra. Whatever actions of body and speech are done. Since there is no deception, one does good. Through the stream of consciousness of seeing and remembering. Purifying all common defilements. Illuminating like the light of the sun. To the Lama, body, speech, Vajra. Always binding one's own mind. As the mind believes. Pleasing with a respectful mind. Always making offerings. That