Tibetan
ང་ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་དམ་པ་འདི། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་འདས་པས། །སུས་ཀྱང་གཏིང་དཔགས་དཀའ་བ་སྟེ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་དཔལ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཀྱང་། །སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་ལ། །མི་འགྱུར་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ནི། །གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པར་བཤད། །རྫོགས་པ་བྱ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ལུང་། །རང་རིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཉམས། །མ་ནོར་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེན་སྟོན་པའི་160མན་ངག་གསུམ། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ནོར་པ་ཡི་ངོ་བོར་སྟོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་སྟོན། །ལུང་གསུམ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །རིག་པ་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། །ག་ན་ཚིགས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ལུང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས། །སེམས་ལ་སྣང་ཕྱིར་རིག་པར་བཤད། །ཐ་དད་ཡང་དག་བརྟགས་པ་སྟེ། །སྤྲོ་བའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ཡིས། །མེད་ཀྱང་ལོགས་ནས་ཡང་དག་སྣང་། །ནི་ནི་ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་ཡིན། །ནི་ནི་ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་ན། །དེ་ཙམ་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ། །སྤྲོས་པའི་དབང་གིས་འཆོལ་བས་ན། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་མཐོང་། །དང་པོ་རང་རིག་མཚན་མ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་རང་རིག་སྟེ། །རང་རིག་དོན་ལྡན་མཚན་མའོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཚེ་སྟོང་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་གཞི་ཅན། །གཞན་ཡང་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས། ཞེན་པས་ཞེན་མེད་ཐོབ་པ་མེད། །ཡང་དག་མ་བཅོས་རང་རིག་ནི། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་གང་དང་བྲལ། །བྲལ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་དང་། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློ། །གཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས། །དེས་ན་སེམས་ལུང་161༄༅། །ཆེན་པོས་བྱ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རིག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་མ་ཐག །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །རྟོག་དཔྱོད་སྒྲ་ཚད་ཅི་བསྟན་ཡང་། །སྒྲ་ཡི་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །སྒྲ་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྟོག་དབྱོད་རང་རིག་ཚད་མ་མིན། །རིག་པའི་ཚད་མ་དེ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ལྷར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་མི་གནས་ཏེ། །མ་བགྲོད་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ས། །རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ནི། །རྟོག་པ་མཐར་ཕྱིན་གསལ་ཁྱབ་མེད། །རྫོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྡ་དོན་ཕྲད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །འཛིན་དྲུག་ཞེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཤར། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །དྲན་པ་ཀུན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མ་གཡོས་ཉིད། །བྱ་བས་བྱིན་པའི་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ལ། །རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་གནས་ཀྱང་། །རང་གི་བཞིན ལྟརསྣངདང་བྲལ། །རང་གསལ་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལ། །བསྐུར་བའི་ཆ་གཉིས་མི་ལྡན་ཡང་། །འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྣང་དང་། །གདུལ་བྱ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱིས། །སྤྱི་བླུགས་རྒྱལ་ཐབས་བཤད་དུ་162གསོལ། །ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས། །ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བསྐུར་བའི་ཆ་གཉིས་མི་ལྡན་ཡང་། །གསལ་སྣང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་བདག་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ། །གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བུམ་ཐོག་སྟེངས། །སྲོག་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བཞག །གསང་བའི་གཏེར་འཛིན་བདག་པོར་གྲགས། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་བུ་ཐུའོ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ཡིན། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་གིས། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་བཞག །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ང་དང་ནི། །ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲིར་གསུངས། །སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །དུས་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། །འཛམ་གླིང་ཉིད་དུ་རྒྱལ་འཐེབ་བྱས། །འགྲོ་བའི་རིགས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་སྔོན་བྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེས་བར་ཅིས་ཀྱང་མ་ཆོད་བར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །སྤྱི
Chinese
我是开示心性任运成就之品第八。之后，金刚萨埵又向薄伽梵普贤王如来一切之自性，如是请问：唉玛吙！此大秘密最胜深奥，声音名言一切超越，谁也难以测度其底蕴，语之自在者利益有情之吉祥，您是如何证悟的？如是请问。之后，普贤王如来开示道：大圆满之自性，虽离言语之诠释，然对具缘之勤修瑜伽士，以不变之三量，宣说能作明灯。大圆满离作之胜者教言，自明不颠倒之体验，深信不疑于无谬误之精髓。开示词少义大之160窍诀三，大圆满与虚空之边际等同，于无谬误之体性中开示，开示于自性本自圆满。三句教是普贤王如来之教言，以智慧深信不疑，故称之为嘎纳策。三种教言之体性，即是心性智慧之法。一切皆是心之体性，故于心中显现而称为智慧。真实分别观察，由串习之习气成熟，虽无而从旁真实显现。尼尼咕咕ra匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是。尼尼咕咕ra匝纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是了知不迷乱，则无迷乱之觉知。由戏论之势力散乱，故见种种分别清净。初为自明之表相，以无二故为自明，自明具有意义之表相。二者为暂时之空性，具有无相之体性。此外，亦是执着之自性，恒常贪执安乐之义。以执着不能获得无执着。真实无为之自明，以无相故远离一切。远离即是智慧自显现之享用。普贤王如来之享用，与种种分别之表相，不分差别之愚痴心识，无眠菩提心之教言，一切皆决定为心。因此，以心之教言161行事。心性大圆满，唯以智慧之量而知。心之精髓菩提心当下，宣说为最胜之光明智慧。无论开示如何之分别思择声音度量，声音之意义与相遇皆不变异。萨
English
I am the eighth chapter, which teaches the spontaneous accomplishment of the mind. Then, Vajrasattva again asked the Bhagavan Samantabhadra, the essence of all, as follows: Emaho! This great secret, the most supreme and profound, transcends all sounds and names. It is difficult for anyone to fathom its depths. O Lord of Speech, the glory of beings, how did you realize it? Thus he asked. Then, Samantabhadra replied: In the nature of the Great Perfection, although it is free from all verbal expressions, for the fortunate yogi who has practiced, it is said that the three unchanging proofs act as a clear lamp. The words of the victorious ones, free from effort, of the Great Perfection, the undeluded experience of self-awareness, are to be deeply believed in without error. The three pith instructions that reveal the meaning of few words and great meaning, the Great Perfection is equal to the limit of space, it reveals the nature of non-error, it reveals that it is inherently complete in oneself. The three statements are the words of Samantabhadra, and because of deep faith in wisdom, it is called Ga Na Tsik. The essence of the three kinds of statements is the Dharma of mind-nature wisdom. Since everything is the essence of mind, it is said to be wisdom because it appears in the mind. Real and accurate examination, by the ripening of the habit of practice, although it does not exist, it appears real from the side. Ni Ni Ku Ku Ra Tsa (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) is. Ni Ni Ku Ku Ra Tsa Na (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). When you know that much without being confused, then there is no confused knowledge. Because of the power of proliferation, it is scattered, so all kinds of thoughts are seen as pure. The first is the sign of self-awareness, because it is non-dual, it is self-awareness, self-awareness is a meaningful sign. The second is temporary emptiness, which has the basis of no characteristics. Furthermore, it is also the nature of attachment, always clinging to the meaning of happiness. Attachment does not obtain non-attachment. True and unadulterated self-awareness is free from everything because it has no characteristics. Separation itself is the enjoyment of the self-manifestation of wisdom. The enjoyment of Samantabhadra, and the various signs of thought, the ignorant mind that does not distinguish between differences, the words of the sleepless Bodhicitta, all are determined as mind. Therefore, act with the words of the mind. Mind-nature Great Perfection is known only by the measure of wisdom. The essence of Bodhicitta is immediately, it is said to be the supreme clear wisdom. No matter how you show the distinction between sound and measure, the meaning of the sound and the encounter do not change. Sa
Chinese
音声意义随后得以领悟，分别念的辨析并非自性智慧之量。若能证悟智慧之量，那便是极深的瑜伽，彼即是天，彼即是如是。不依次第而入，乃是不需渐进、当下顿入之地。圆满之心之自性，是分别念穷尽、光明遍布、无所不包。圆满即是心之自性。词义相合至究竟，六识执着转为智慧生起。平等性智自然成就。显现、分别念、自生智慧显现。忆念、普知智慧不动摇。舍弃由作为所施加的勤作之病，安住于任运自成之境。此后，秘密主向薄伽梵吉祥普贤如来请示道：具缘调伏之有情，对于具器者而言，大圆满任运成就本初存在，远离如自身般的显现，于自明自生大乐之中，虽不具足能授之二分，然无碍神变自然显现，以及于所化有情前显现之方式，请宣说普遍灌顶之王道。如是说道。唉玛吙！具缘的聚会众，我以慈悲加持力，虽不具足能授之二分，然将显现如明镜之影像。此珍宝藏之精华，乃是普贤一切如来之，秘密主所嘱咐之，秘密宝藏金刚萨埵，于三十三天宝瓶顶上，命根金刚九尖端，置放燃烧之金轮。被称为秘密宝藏之持有者。噶饶多杰自身亦是，提婆贤护之子图奥，根嘎酿波（喜悦藏）是其名。金刚手秘密主，将燃烧之轮置于中心。与虚空等同的我，于九部二万颂中宣说。普遍灌顶梵天之灌顶后，安置于直至时间终结之地。于赡洲（地球）之中行使王权，使有情众生得以成熟。卡萨曼达（kha sa man ta，与虚空等同）与虚空边际等同之续部中，第九品为确定和先前发生之事。
English
Sound and meaning will then be understood. Discursive analysis is not the measure of self-awareness. If the measure of awareness is seen, that itself is utterly yoga. That is the deity; that is just as it is. It does not abide by a gradual entry; it is the place of entering all at once without traversing. The nature of the perfect mind is that conceptualization is exhausted, clear, pervasive, and without limit. Perfection is the nature of mind. When the meaning of words is perfectly met, the clinging of the six consciousnesses dawns as wisdom. The wisdom of equality is spontaneously accomplished. Appearances and conceptual thoughts dawn as self-originated wisdom. Memory and all-knowing wisdom are unwavering. Abandoning the disease of effort given by action, it is established by spontaneous abiding. Then the Lord of Secrets petitioned the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, saying: For fortunate beings to be trained, for worthy vessels, the Great Perfection, spontaneously accomplished, primordially existent, is devoid of appearing like one's own face. In the self-luminous, self-originated Great Bliss, although not endowed with the two aspects of empowerment, the unobstructed miraculous displays are self-appearing, and the ways in which they appear to those to be trained. Please explain the universal pouring, the royal method. Thus he spoke. Emaho! Assembly of fortunate ones, I, through the blessing of compassion, although not endowed with the two aspects of empowerment, will cause appearances to appear like a clear mirror. This essence of the precious treasure is the secret instruction of all the Buddhas, Samantabhadra. The secret treasury, Vajrasattva, on the top of the vase of the Thirty-Three, the life-force vajra with nine points, placed the burning golden wheel. He is known as the holder of the secret treasure. Garab Dorje himself was also the son of Deva Bhadra Rakshita, Tuao. Kunga Nyingpo (Joyful Essence) is his name. Vajrapani, the Lord of Secrets, placed the burning wheel in the center. Equal to space, I have spoken of nine sections and twenty thousand verses. After the universal pouring, the Brahma empowerment, it was placed on the ground until the end of time. In Jambudvipa (Earth) itself, he exercised kingship, causing sentient beings to ripen. From the Tantra of Khasa Manta (kha sa man ta, Equal to the Limit of Space), equal to the edge of space, the ninth chapter is the conclusion and the account of previous events. Then, the glorious Samantabhadra, the master of all great bliss, spoke without any interruption, saying: Assembly of fortunate ones, open the door of your minds with pure hearts. General