Tibetan
སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་མེད་པར་སྒྲུང་གཏམ་བཟླས་པ་དང་ འདྲ་བར་གྱུར་ནས་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མི་འཐོབ་བོ།། དུས་ཕལ་དུ་གསང་སྔགས་པ་མི་རྟེན་ཅིང། བློ་འགྱུར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་གསང་སྔགས་ཞེས བྱ་བ་ནི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་འགལ་ཏེ་དོན་མེད་པས། མདོ་དང་ཚད་མ་ལ་དོན་དང་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་འདི་སྤྱད་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ལོག་པར་ཁྲིད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཉན་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ སྤངས་ནས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་སྤྱོད་ན།སྐྱོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབུ་ཡོགས་དང། གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབུ་ཡོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དམྱལ་བ་འཆི་འཕོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས། བསྐལ་པ་ བརྒྱར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང།གསང་སྔགས་གཉན་པའི་བཀའ་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་དང། གནས་ ནས་འབྱིན་པ་དང།ཆར་དུས་སུ་མི་འབབ་ཅིང་ལོ་ཉེས་དང་མུ་གེའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང། དགྲ་མང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཡང་དམྱལ་བ་ཁོག་འཇོམས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ རོ།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མི་ཆུད་པས། སྤྱོད་པ་ཡང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མི་མཐུན་ཞིང་ཁོག་གནག་པས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་བྱམས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། ས་མ་ཡ བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནི། གཏེར་དུ་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་རྩ་བ་ དང།སེམས་ལ་རྩ་བ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་དང། འཁོར་ལོ་རྩ་བ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི།། དམ་ པར་སྤྱད་ལས་མ་གཏོགས་པ།སྣང་དགུ་ཕལ་གྱི་ཐུན་མོང་མིན།། བློ་ཞེན་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར།། རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་རྒྱུན།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས།། མགོ་ནག་ཀུན་གྱིས་མི་ཐོབ་ཅིང།། ཀླ་ཀློ་ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན།། དེ་བཞིན་གསང་བའི་གསང་ཆེན་འདི།། རྣལ་འབྱོར་ངང་ཚུལ་བཟང་བ་དང། འབྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་སྨོས་ཀྱི།། ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མ་ཆགས་པས།། གང་ན་དམ་པ་འདི་ཡོད་པར།། སྤུ གྲི་སོར་ཡང་རྒལ་བ་དང།། མེ་མར་མུར་གྱི་འོབས་འབོགས་ན།། དེ་ནི་འདི་ཡི་གཞག་པའི་སྣོད།། བཀའ་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཅིག་མི་བྱེད།། གསང་བའི་དོན་ངེས་གཡོ་སྒྱུས་འཚོལ། འདོད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པས འཆིངས།། དེ་འདྲ་ཐ་ཞལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ལོང་བས་དྲོ་ཡང་ཉི་མི་མཐོང།། བླུན་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས།། ཇི་ལྟར་སྦྱད་ཀྱང་བདེན་མི་མཐོང།། འདས་པས་བརླག་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད།། སྨན་པས་སྨན་ངོ་མི་ཤེས ཤིང།། ནད་ཀྱིས་ངོས་ནས་མ་ཟིན་པར།། ནོར་བར་བཏང་བས་དུག་ཏུ་འགྱུར།། ཕན་པར་མ་སོང་སྡིག་བཞིན་དུ།། སློབ་དཔོན་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་ཅིང།། སློབ་མ་དམ་ཚིག་མི་འཛིན་པ། ཉེས་འགྱུར་ཉམས་པ་བརྗོད་པ ལས་འདས།། གཉིས་ཀ་འཕུང་བྱེད་བརླག་པར་འགྱུར།། དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི།། ཆུ་སྲིན་དགུ་པོའི་ཁ་ནང་འདུ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་བཞིན།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན།། དོན་དུ་གསང་བ འདི་འཚོལ་ཞིང།། ཡིད་ལ་བརྣགས་ཤིང་འཆང་བྱེད་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ནོ།། གསང་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། བརྗེད་པ་མེད་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ།། མ་ཡེངས ཡིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། དོན་ལས་མི་འདའ་དམ་ཞེས་བྱ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དམ་པ་ལ།། མི་འབྲས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན།། མི་གཏོང་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལྟར།། ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་རྒྱུན བཞིན།། བདེན་པར་གནས་ཤིང་དྲང་པོར་སྤྱོད།། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཅིང།། ངེས་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ།། ད་ལྟར་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད།། བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད།། མ་བཙལ ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ།། གསེར་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་སྨོན་དུ་མེད།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ དཔོན་ལ་བཀའ་བཅག་དགོངས་པ་ནི།བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱུང་ན། བརྡུང་ཞིང་དགར་བ་བྱས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལས་མ་གཏོགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨཡོས་པ་དང། ཆང་དབང་དང། གདོན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་བཀའ་བཅག་པ་མི་འགལ་བ་དང། སློབ་དཔོན་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་དང། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དང། རྦོད་པའི་ལས་བྱེད་ན་བཀའ་བཅག པ་འབྱུང་ངོ།། བཀའ་བདེན་པ་མི་སྟོན་ཅིང། མུ་སྟེགས་དང་ལོག་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ།། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟོད་པ་དང། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཅོག་ཅིང། དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུག་པ་དང། བཀའ་ལས་འགལ་ཞིང་མཆེད་ལ་འཁུ་ན་ངག་གཅག་གོ། དམ་ཚིག་དང་བརྩེ་གདུང་མེད་ཅིང། སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང། ཆོས་ལ་མི་དད ཅིང་དགེ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དང།ཡོ་བྱད་ལ་བསོག་འཇོག་བྱེད་ཅིང་ཕུད་ལ་ཁྱེར་རྔམ་ཆེ་ན་སྤང་ངོ།། གཟུངས་དང། དེ་བྱི་དང། གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་མི་གཅག་པ་དང། ཅི་གསུངས་བ་ཉན་པ་དང། མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། བཟང་པོའི་ལས་ནི་བདེན་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། སྡིག་པའི་ལས་དམ་ལ་མི་གནས་པ་མིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་དམ གཅིག་ཡིན་པས།དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་རྩོལ་བ་ཅིའང་མ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་མ་ཉམས་གཙོར་གཟུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྤང་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ངས་གསུངས་སོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། འགལ་བ་བཅོས་ཤིང་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གི་དོན་མི་ལེན་པར་གསང་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། ནམ མཁའ་ལ་ཁང་བུ་བརྩིག་པ་དང།རྡོ་རྗེ་བྲག་ལ་ས་བོན་འདེབས་པ་འདྲ་སྟེ། ཅི་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ཚི་ཆད་པར་འགྱུར་བས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་རབ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ འདི་རྟོགས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་འདི་སྲུངས་མངོན་སངས་རྒྱས།། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་དེ་བཞིན་རྒྱས།། དམ པའི་དོན་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོལ་ཅིག། ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ཡོད་ན་དེ་དག་ངེས།། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདི་མེད་ན།། བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།། སྤུར བས་སྲིན་བལ་ལམ་དྲངས་དང།། གླང་ཆེན་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་བཞིན།། བཙལ་ཀྱང་ཕན་མེད་ངལ་ཆད་པས།། དམ་མེད་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས།། ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། འབྱོར་བས་ཆེ་ཕྲ་ཁས་བླངས ནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བླ་མ་དང།། དེ་བཞིན་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ།། དང་པོར་དད་པས་ཁས་བླངས་ནས།། དབུལ་བར་དམ་བཅས་འདས་ན་ནི།། སངས་རྒྱས་སྐུ་བསླུས་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བརྫུན་པར་ལྷ་མི་ཡིད ཆེས་པས།། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅི་བཙལ་ཀྱང།། འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐོབ་མི་འགྱུར།། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་བསྙེགས་ཀྱིས།། དུས་འདིར་ཅུང་ཟད་བདེར་གྱུར་ཀྱང།། ཕྱི་མ་ལ་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ངན་སོང་དམྱལ བའི་གནས་སྐྱེས་ནས།། སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ།། མགོན
Chinese
密咒的威力以及，法性的加持完全没有，就像念诵故事一样，无论说什么也不会成就。平时密咒士不稳重，心意变化像水泡一样的人，以显宗乘修持的普通人说密咒，这不是佛语，这样相违背没有意义。显宗和量论有意义和理由，如果错误地引导说这是修持的因，同样地听信谗言，舍弃金刚乘而修持显宗乘，过失是违犯金刚乘的誓言，以及密咒的严厉惩罚。违犯金刚乘的誓言，那些人会生于地狱等死亡和迁移之处，即使百劫也无法得到修持金刚乘的机会，密咒的严厉惩罚是不到时候就死亡，出现人病和畜病的现象，从住所被赶出，该下雨的时候不下雨，遭受灾年和饥荒的痛苦，敌人增多，来世也会在地狱等痛苦之处百劫受生。 秘密的誓言一旦违背，就无法一个包含一个，行为也是衰败的原因，因为不和睦且内心黑暗，会产生不快乐，慈爱的果实也会消失。 萨玛雅 庄严续中说，违犯秘密誓言的过失是教法的章节，即第二十三章。 大菩萨秘密誓言的根本是，宝藏的根本是珍宝的匣子，心的根本是意念的执持，轮的根本是具备法器，除此之外的一切都不是共同的。因此这样说道： 这个伟大的秘密誓言， 除了以誓言修持之外， 不是普通人的共同之处。 愚痴的人听到会害怕， 珍宝和黄金的河流， 除了转轮圣王之外， 黑头百姓都无法得到， 也不是野蛮人的共同之处。 同样，这个伟大的秘密， 具有瑜伽的良好行为， 何况是富有的享受， 甚至对身体和性命也不执着。 哪里有具誓言者， 即使是头发、刀剑也会跨越， 火焰燃烧的深坑
English
Without the power of mantras and the blessings of Dharma, it is like reciting a story, and no matter what is said, no accomplishment will be attained. Usually, secret mantra practitioners are not stable, and those whose minds change like water bubbles, when ordinary people who practice the causal vehicle say "secret mantra," it is not the Buddha's word. It is contradictory and meaningless. Sutras and valid cognition have meaning and reason, and if they are wrongly guided by saying that this is the cause of practice, similarly, if they listen to slander and abandon the Vajrayana to practice the causal vehicle, the fault is violating the Vajrayana vows and the severe punishment of secret mantras. By violating the Vajrayana vows, those people will be born in hell and other places of death and migration, and even for hundreds of kalpas they will not have the opportunity to practice Vajrayana. The severe punishment of secret mantras is dying before one's time, the appearance of human and livestock diseases, being driven out of one's dwelling, no rain when it should rain, suffering from famine and hardship, many enemies, and in the next life, they will be born in hell and other places of suffering for hundreds of kalpas. Once the secret vows are broken, one cannot contain the other, and behavior is also a cause of decline. Because of disharmony and inner darkness, unhappiness will arise, and the fruit of loving-kindness will disappear. In the Samaya Adornment Tantra, it says that the fault of misusing secret vows is the chapter on the teachings, which is the twenty-third. The root of the great Bodhisattva's secret vows is that the root of treasure is a precious casket, the root of mind is the holding of intention, and the root of the wheel is possessing implements, and everything else is not common. Therefore, it is said: This great secret vow, except for practicing with vows, is not common to ordinary people. Foolish people will be afraid when they hear it, the rivers of jewels and gold, except for the Chakravartin king, cannot be obtained by the black-headed people, nor is it common to barbarians. Likewise, this great secret of secrets, with the good conduct of yoga, not to mention wealthy enjoyment, is not even attached to body and life. Wherever there is a vow-holder, even hair and swords will cross over, and pits of burning fire
Chinese
如果这样，那就是放置此物的容器，不要做违背教言的事情，以狡诈寻求秘密的意义，因贪恋欲望和恭敬而被束缚，这样的人不是适合修持的对象。盲人即使取暖也看不到太阳，愚蠢的人不展示经典，无论如何修持也看不到真理，过去已经失去，没有结果。医生不认识药物，不了解疾病的本质，错误使用会变成毒药，不但无益反而像罪恶一样。上师不观察弟子是否是法器，弟子不守护誓言，过失和堕落是无法言说的，两者都会毁灭，走向灭亡。因此，这个伟大的秘密誓言，存在于九头鳄鱼的口中，如同持有珍贵的宝珠，不应该展示给他人。实际上，要寻求这个秘密，铭记于心并持有，因为是三世诸佛之子，所以是继承一切佛陀血脉的人。能够保守秘密就是成就，不忘记就是天神，不散乱是心的意念，不违背意义称为誓言。对于普贤的誓言，如同身体和影子一样不分离，不舍弃如同鳄鱼一样，手印念诵如同流水一样，真实安住，正直行事，如教言般听从，不违背究竟的意义，现在即是佛陀。即使修行和寻找也无法衡量，不寻找也没有过错，如同黄金般本来清净，对此无需修饰和期望。萨玛雅的安排中，秘密誓言根本品第二十四。大菩萨金刚上师违背教言的想法是：如果魔鬼和障碍以老师的形象出现，即使殴打和驱赶，也不算违背誓言。金刚上师饮酒、行使酒权和鬼权，也不违背教言，上师如果违背善良的道路，制造善行的障碍，劝诱罪恶的行为，或者进行诅咒的行为，就会违背教言。不展示真实的教言，反而展示外道和邪恶的方面，也应该舍弃。同门和姐妹也一样，如果诋毁白色的一方，赞美黑色的一方，破坏有信仰者的集会，
English
If so, that is the vessel for placing this. Do not do anything that goes against the teachings. Seek the meaning of the secret with cunning. Bound by attachment to desire and respect, such a person is not a suitable object of practice. Even when warming themselves, the blind do not see the sun. Because the foolish are not shown the scriptures, no matter how they practice, they do not see the truth. The past is lost and without result. If a doctor does not recognize medicine and does not understand the nature of the disease, using it incorrectly will turn it into poison. Not only is it not beneficial, but it is like a sin. If the teacher does not consider whether the disciple is a vessel, and the disciple does not keep the vows, the faults and downfalls are unspeakable. Both will be destroyed and go to ruin. Therefore, this great secret vow resides in the mouth of the nine-headed crocodile. Like holding a precious jewel, it should not be shown to others. In reality, seek this secret, keep it in mind and hold it. Because you are the son of the Buddhas of the three times, you are the one who holds the lineage of all Buddhas. Being able to keep secrets is accomplishment. Not forgetting is called a deity. Not being distracted is the intention of the mind. Not deviating from the meaning is called a vow. For the vow of Samantabhadra, like body and shadow, there is no separation. Not abandoning is like a crocodile. Mudra recitation is like a flowing stream. Abiding in truth and acting with integrity, listening to the teachings and not deviating from the ultimate meaning, you are now a Buddha. Even if you practice and search, it is immeasurable. If you do not search, there is no fault, because it is pure like gold from the beginning. There is no need to adorn or desire it. From the arrangement of Samaya, the twenty-fourth chapter, the root of the secret vows. The thought of the great Bodhisattva Vajra Master breaking the precepts is: If demons and obstacles appear in the form of a teacher, even if they are beaten and driven away, it does not violate the vows. The Vajra Master drinking alcohol, exercising the power of alcohol, and the power of ghosts, also does not contradict the precepts. If the teacher goes against the path of goodness, creates obstacles to virtuous deeds, encourages sinful actions, or performs curses, he will violate the precepts. If he does not show the true teachings, but instead shows the aspects of heretics and evil, he should also be abandoned. The same goes for brothers and sisters, if they slander the white side and praise the black side, destroy the assembly of believers,