Tibetan
ན་གྲོགས དང་བདག་ཉིད་གཅིག།མི་འགག་ལྷ་སྐྱེད་མཆོད་ཕུལ་བས།། དོན་དམ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ལྷ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ།། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བློ་བུར་འགྱུར།། ཞེས་ གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན་པོའི་དམར་བྱང་སེང་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་བ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི།། ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པར་འདོད།། དེ་ཡང་འཕྲིན་ལས་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཟེར་བས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་བཅའ་ཉམས།། སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང བ་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་འདུས་བྱས་འགྱུར།། མ་མྱོང་སྐྱེ་ཞེས་ག་ལ་བྱ།། སྐྱེས་པ་འགག་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་འགག། སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། མ་མྱོང་སྐྱེ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས།། དོན་དམ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲ ན།། ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་མི་སྐྱེ་འམ།། མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད།། མ་མྱོང་མི་སྐྱེ་ཅི་ཡིས་ཤེས།། ལུང་དང་རིགས་པས་ཤེས་ཞེ་ན།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟེར་ན།། ནམ མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཏེ།། སྐུ་ཚོགས་གང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྐྱེ་ན་སྐྱེ་མེད་དམ་བཅའ་ཉམས།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཟེར་ན།། རང་གིས་ཚིག་གིས་གསལ་བར་འབྱུང།། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྒྱུ་མའི་ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རང་གིས་རིགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང ངོ།། ཆོ་ག་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་སྟེ།། ཆོས་གསུམ་གཞི་ནི་མ་རྟོགས་པས།། དེ་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དེ།། དགུ་རུ་སྣང་ཟེར་རང་ཚིག འགལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། དགུ་རུ་སྣང་བས་དམ་ཆ་ཉམས།། ཡང་སྐུ་དགུ་རུ་ཡེ་ཤེས་པའི།། ཉམས་སུ་མྱོང་ངམ་མ་མྱོང་ཞེས།། མ་མྱོང་དགུ་རུ་ཅི་ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ན་གཉིས་མེད་དམ་བཅའ ཉམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཟེར་ནས།། རོལ་བ་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ཟེར།། བློ་ཉིད་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་སྨྲ།། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཅི་ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ན་མྱོང་མཁན བློ་ཡིན་ཕྱིར།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས།། རོལ་བ་འགག་མེད་སྨྲ་ཞེ་ན།། རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ་བ་འབྱུང།། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅེ་ན།། གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་མ་མྱོང།། མ་མྱོང་གཉིས་མེད་སུ ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ན་གཉིས་མེད་དམ་བཅའ་ཉམས།། ངོ་བོ་བློ་གྲོལ་ཞེས་སྨྲ་ན།། སྐྱེ་མེད་གྲོལ་ལམ་སྐྱེ་ཡོད་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་གྲོལ་ན་སྐྱེ་ཡོད་ཐལ།། སྐྱེ་ཡོད་གྲོལ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར།། མི་སྡེགས་པ་ཡིས ཀ་བདེན་བཞི།། དམ་པའི་མཐོ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ།། དབུ་པའི་གདུང་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི།། ཀ་ནས་དག་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ།། རྟོགས་ཏེ་དག་གམ་མ་རྟོགས་དག། མ་རྟོགས་པ་རུ་སུ་ཡིས་ཤེས།། རྟོགས་པ་ལམ་ཡིན་དམ བཅའ་ཉམས།། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ན།། སངས་རྒྱས་དག་ཏུ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་དགོས་རང་ཚིག་འགལ།། ངེས་མེད་འབྲས་བུ་ངོ་ལོག་འགྱུར།། མི་འགྱུར་རང་གི་དམ་བཅའ་ཉམས།། མ་རིག་མི་རིག དུས་མེད་དེ།། རྒྱུན་ཐོས་བསམ་དོན་མེད་པར་འགྱུར།། སྐད་ཅིག་བློ་བུར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་པས།། དགོས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། དབུབ་པའི་གདུང་བཞི་ཞེས་བྱའོ།། བསྡེག་པའི་མཚོན་ནི་ཕྱོགས་རེ ཡིན།། བཀྲིགས་པས་ཐག་པ་དམ་བཅའ་འོ།། གཟུང་པའི་ར་བ་རང་གཞུང་ངོ།། རྒོལ་པའི་དགྲ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་སོ།། དགྲ་ཚར་བཅད་པའི་རིག་པའོ།། ཕ་རྒོད་གསད་པའི་སྟོན་མོ་བྱའོ།། ཤ་རུས ཁྲག་ཚོགས་གཏོར་མ་བཏང།། པགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྐྱང།། མགོ་བོ་གཏན་གཏུན་བར་དུ་བརྡུངས།། རྐང་བཞི་བཅག་ལ་ཚོ་སྔོར་བྱ།། དོན་སྙིང་བྱུང་ལ་ཞལ་དུ་བཏབ།། ནང་རོལ་གྱི་ཡི་སྟོན་མོ་བྱ།། ལུས པོ་མགོ་རུས་བསྒྲལ་བར་བྱ།། སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་བརྐྱལ།། སྣང་བ་རིགས་གསུམ་རྩེ་རུ་འདོན།། སྣ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་གཏང།། ལྕེ་ནི་བྲག་དམར་ལོག་ལ་དགྲམ།། འོག་སྒོ་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ གཏང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་དམར་བྱང་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བའི་གཅོད་འབྲལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན་པོ་འདི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་ཆེན་པོ་འདི།། ལོངས་སྐུའི་ཀུན་བཟང་སོགས་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བའི་སེམས་ཁྱིམ་འདི།། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་རྗེས་ཡི་རང།། བདག་གིས ལེགས་པར་བཟུང་བར་བགྱི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་གཏད་པའི་རྗེས་ཡི་རངས་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། རྫོགས་སོ།། ཐོས་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་གླེངས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ངག་གི་གླེང་བརྗོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་ཚིག་ཡིན།ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། མི་བརྗེད་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་འདི་ལས་མི་ཉམས་པར་རིག་ཅིང་ གནས་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན།སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། ཡེངས་པ་མེད། བཙལ་བ་ཡང་མེད། སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ སོ།། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས།། མ་བཟླས་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ནི།། དོན་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ།། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་རིག་པས།། ཅི་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། དུས་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པ ཡི།། བཟླས་བརྗོད་ཀློང་དུ་གནས་པ་ལ།། འཛིན་རྟོག་བར་ཆད་ཡོད་མེད་དོ།། བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན།། བསྐལ་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།། སྙིང་པོ་བར་ཆད མེད་པའོ།། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ། མར་མེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ལ། འོད་ཉིད་ཀྱང་མར་མེའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲན རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ།ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ།། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་ པ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མེད་ལ། ཐབས་རང་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ལས་འདས་ཤིང། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང ལྡན་པས།འདི་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་འདའ་བ་ཡང་མེད། ཡེངས་པ་ཡང་མེད། འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་གང་ཡིན་པ།། ངེས་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་ བཤད།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་འོས།། གང་ལྟར་བསམ་པ་འདོད་དགུར་བདེ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། དངོས་པོར་མི་ཆགས་མ་ཆགས་གློང།། རང་བཞིན མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། ཡང་སོ་ཆེ་འོ་སེམས་ཆེན་པོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། བཅོས་པ་མེ
Chinese
友伴与自性为一，以不间断地生起本尊并供养，如何能证悟胜义谛？若已证悟，则本尊是世俗谛，因胜义谛是无为法之故。生起本尊并供养是虚假的。如是说。出自《见解断除大狮子吼续》中，显示自显迷乱为外境之第十三品。 法性胜义即是虚空之自性，从无生之法性中生起的，五种幻化等皆认为是错乱。那也是因为没有证悟事业，说“法性无生”的缘故，生起的幻化誓言便会违犯。当体验生起时，智慧本尊便会变成有为法。若未体验，又如何说生起呢？生起之物终将坏灭，因此身色也会坏灭。因为生起之物是有为法之故，未体验生起，又有谁能知晓呢？若说胜义谛不生，那是体验后说不生吗？体验是生起后安住的缘故，如何能说无生呢？若未体验，又凭什么知道不生呢？若说凭教证和理证得知，若说觉性如虚空一般，虚空是无生的缘故，身之聚积又将在何处生起呢？若生起，则违犯了无生的誓言。若说从无生中生起，那便是自己用语言清楚地显露了。从已生之物中也会生出儿子。如是说。幻化的见解断除品，第十四品。 之后，应当宣说真实，以自己证悟的理智，界与智慧是无二的，身与智慧显现为身。若说从三种仪轨和坛城的加持中产生，那也是恶见，因为没有证悟三法之基。对此，觉性之智慧是唯一的，说显现为九是自相矛盾。界与智慧无二的缘故，显现为九便违犯了誓言。又是，九身之智慧，是体验过还是未体验过呢？若未体验，又凭什么知道是九身呢？若已体验，则违犯了无二的誓言。如是说。心性说无生，又说显现与体性无二，自性心识说为自解脱。心是无生的，若未体验，又凭什么知道呢？若已体验，则体验者是心识的缘故，便违犯了无生的誓言。若说显现无灭，自己ི་词语能使之显明。 本体若是说无二， 无二之境体验否？ 未体验者谁能知？ 若已体验誓言毁。 自性说为智慧解脱， 无生解脱抑或有生解脱？ 无生解脱则有生过， 有生解脱誓言毁。 以不畏惧者知四谛， 了知圣者之四高。 中观大柱之四相， 说从最初即清净， 是悟后净或未悟净？ 未悟清净谁能知？ 悟是道，誓言毁。 说为任运而成就， 成佛抑或未成佛？ 若需成就智，自语相违。 无定之果成颠倒， 若不变，自誓言毁。 无明不觉无时限， 则恒常闻思无意义。 刹那忽生无常有为法， 成无必要之过失。 是为中观之四柱。 畏惧之象征乃片面， 散布绳索是誓言。 所执之篱笆乃自宗， 辩论之敌乃他宗。 断除敌方之智慧， 行杀父之宴。 血肉骨骸作食子供， 皮张于虚空边际。 头颅捣于杵臼间， 四肢折断作柴薪。 取其心肝置于口， 行内供之宴。 身躯头骨皆斩断， 双眼日月悬于雪山顶。 三有之景象置于顶， 鼻置于河流中。 舌铺于红岩之上， 下门托付于风中。 如是说。 见解大红扬中，见解之断绝诀窍指示品第十五。 此见解大断绝， 如珍宝般之续。 此续之大王， 托付于报身普贤等。 如是说。 续之王见解之心宅， 于我等眷属众， 以慈悲赐予随喜。 我等善加受持。 如是说。 续托付之随喜品第十六。圆满。 听闻所作亦是声影义，如是语所宣说与言说亦是咒语
English
Companions and self are one. By continuously generating deities and making offerings, how can one realize the ultimate truth? If realized, then the deity is the conventional truth, because the ultimate truth is unconditioned. Generating deities and making offerings is illusory. Thus it is said. From the Tantra of the Great Severance of View, the Roar of the Lion, the thirteenth chapter, which shows self-appearing delusion as external. The ultimate nature of reality is the nature of space. From the nature of reality, which is unborn, the five kinds of magical displays are considered delusions. That is also because one has not realized the activity. Because one says, "The nature of reality is unborn," the vow of the magical display of arising is violated. When experiencing arising, the wisdom deity becomes conditioned. If not experienced, how can one say arising? What arises will eventually perish, therefore the color of the body will also perish. Because what arises is conditioned, who knows arising without experiencing it? If one says the ultimate truth is unborn, is that saying it is unborn after experiencing it? Because experience is abiding after arising, how can one say unborn? If not experienced, how does one know it is unborn? If one says one knows through scripture and reasoning, if one says awareness is like space, because space is unborn, where will the accumulation of the body arise? If it arises, then the vow of unborn is violated. If one says it arises from the unborn, then one is clearly revealing it with one's own words. From what has arisen, a son will also arise. Thus it is said. The chapter on severing the view of illusion, the fourteenth chapter. After that, the true should be declared. With the reasoning that one has realized oneself, the realm and wisdom are non-dual, the body and wisdom appear as the body. If one says it arises from the blessings of the three rituals and the mandala, that is also a bad view, because one has not realized the basis of the three dharmas. For that, the wisdom of awareness is unique, saying it appears as nine is self-contradictory. Because the realm and wisdom are non-dual, appearing as nine violates the vow. Also, the wisdom of the nine bodies, has it been experienced or not experienced? If not experienced, how does one know it is nine bodies? If experienced, then the vow of non-duality is violated. Thus it is said. Saying the nature of mind is unborn, and saying appearance and essence are non-dual, the nature of mind is said to be self-liberated. The mind is unborn, if not experienced, how does one know it? If experienced, then the experiencer is the mind, so the vow of unborn is violated. If one says appearance is unceasing, one's own
English
Words can make it clear. If the essence is said to be non-dual, Have you experienced non-duality or not? Who knows non-duality if not experienced? If experienced, the vow is broken. If the essence is said to be wisdom liberation, Is it unborn liberation or born liberation? If unborn liberation, then there is the fault of being born, If born liberation, the vow is broken. With the fearless one, know the four truths, Understand the four heights of the noble ones. The four aspects of the great pillar of Madhyamaka, Saying it is pure from the beginning, Is it pure after realization or pure without realization? Who knows purity without realization? Realization is the path, the vow is broken. Saying it is spontaneously accomplished, Is Buddhahood accomplished or not accomplished? If wisdom needs to be accomplished, it contradicts itself. The unfixed result becomes inverted, If unchanging, one's own vow is broken. Ignorance is not knowing, without time limit, Then constant hearing and contemplation become meaningless. In an instant, suddenly, impermanent, compounded, It becomes a fault of being unnecessary. These are called the four pillars of Madhyamaka. The symbol of fear is one-sided, Spreading the rope is the vow. The fence of what is grasped is one's own doctrine, The opponent in debate is another's doctrine. The wisdom to cut off the enemy, Performing the feast of killing the father. Flesh, bones, blood, and gatherings are offered as food, The skin is stretched to the edge of the sky. The head is pounded between the pestle and mortar, The four limbs are broken and used as firewood. Taking the heart and liver, placing them in the mouth, Performing the feast of inner offering. The body and skull are all severed, The eyes, sun, and moon are hung on the white snow peak. The appearance of the three realms is placed on the peak, The nose is placed in the river's course. The tongue is spread on the red rock, The lower gate is entrusted to the wind. Thus it is said. From the Great Red Awakening View, the fifteenth chapter, indicating the key points of cutting through views. This great cutting through of views, A lineage like a precious jewel. This great king of lineages, Entrusted to the Sambhogakaya Samantabhadra and others. Thus it is said. The heart-home of the king of lineages' view, To us and our retinue, With compassion, grant your approval and rejoice. May we hold it well. Thus it is said. The sixteenth chapter, rejoicing in the entrustment of the lineage. Complete. What is heard is also sound, image, and meaning, likewise, what is spoken and uttered is also mantra.