Tibetan
འདི་བོར་ནས་སྲེད་ལེན་དུས།། མ་ཡིན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད།། མི་ཉིད་ཤི་བའི་བློ་བུར་དེ།། རྟག་པས མི་ལུས་ལེན་པ་ཉིད།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་བས་ན།། དེ་ཡི་གཅོད་འདྲལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཅིག་བུ་རྟག་ཟེར་བློ་བུར་འགྱུར།། ཅི་སྟེ་སྒྲ་ཟེར་འགག་པའི་ཕྱིར།། ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྟག་ཟེར་ཉམས་མྱོང་ལུས པས་མི་རྟག་པ།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཚད་མ་མན་ཏེ་ལོག། དཔེར་ན་མ་ཡི་མངལ་ཁ་རུ།། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེས་ས་བོན་རྒྱུ།། དེ་བཏབས་བུ་ཕོ་ལོང་བར་རིག། སྲན་འབྲས་ངན་བཏབ་བཟང་བཏབ་པས།། འབྲས་བུ་དེ་ལྟར དམན་པར་རིག།ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་དམར་འབྱམ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ།། གོང་ཐག་བསྡམ་པ་དང་ར་བར་གཞུག་པ། མཚོན་ཆས་ བསྣུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པྲ་ས་ར། ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་དམན་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་མ་རྟོགས་པས།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན།། དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་བས་ཆུང།། དེ་ཡང་ཇི ལྟར་ཆུང་ཞེ་ན།། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་རྫས་ཡོད་དེ།། སོ་སོར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིས།། བདག་མེད་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར།། བདག་མེད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན།། མེད་བརྗེད་སུ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད།། བརྗོད་བྱ་དེ་རང་བདག་ཏུ སྣང།། རྫས་ཡོད་བདག་མེད་ཁས་བླངས་ཀྱང།། ཉམས་མྱོང་ཡུལ་མིན་ཡུལ་ནི་རྫས།། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པར་འདོད།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་རྟག་པར་ནི།། མྱོང་ན་སེམས་རྟག་འདུས་བྱས་འགྱུར།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་བ། རང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཆུང་བ་ཡང།། རང་གི་ཐུགས་རྗེ་མ་རྟོགས་ཏེ།། འཛིན་པ་ཙམ་ཅིག་ཡོད་པ་ལས།། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་སྒྱུ མ་ཙམ།། ཕུང་པོ་བདག་མེད་ས་རུ་འདོད།། དེ་ཡང་འཛིན་པ་རྟག་ཅེ་ན།། ཉམས་སུ་མྱོང་ན་རྟག་པ་ཉམས།། མ་མྱོང་རྟག་ཅེས་གང་ལ་སྲིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་གྱིས།། རྣམ་པ་བདེན་དང བརྫུན་པར་འདོད།། ངོ་བོ་གསལ་བ་མ་རྟོགས་པས།། རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་ན།། བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམ་པ་ཡིན།། དེ་བརྫུན་ཕྱིར་ན་དགོས་པ་མེད།། རྣམ་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་ནི།། བདེན་པ་ཉམས་སུ་མ མྱོང་ཕྱིར།། བདེན་པ་འདུ་བྱས་ཅེས་སངས་རྒྱས་སོ།། རང་རྒྱལ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་གཅོད་འབྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན བཟང་གིས།། རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཆོས་མེད་
Chinese
舍弃此而贪执取时，非是入胎之时。人死之突然，以常故，取人身。此亦因见解颠倒故，此之断绝如下所示：唯一常说，突然变化。何故说声音断绝之故？体验后说常，以体验遗留故，无常。此亦见解非量，譬如母之子宫中，父之精滴为种子。彼播种，知生男瞎子。豆果恶种善种故，果如是，知为劣。如是说。见解断绝大品中，未悟错悟之见解所示之大红润品，束缚上端与置于篱笆中，以武器击打之品，第九。玛哈衍那普拉萨拉。声闻见解低劣者，以慈悲无断未悟故，智慧悲心小。彼之智慧因此小。彼又如何小耶？外道常有实物，以各自思辨所考察，无我彼称为见。未体验无我，无有遗忘对谁说？所说彼自身显现为我。实物无我虽承诺，体验非境，境乃实物。外境微尘认为常。未体验常者，若体验，心常为有为转变。如是说。声闻之见解断绝品，第十。之后又开示，独觉见解小者，未悟自之慈悲，唯有执着少许，外境微尘如幻术。蕴认为无我地。彼又执着常耶？若体验，常则灭。未体验说常，于何有耶？如是说。大乘唯识者，认为显现真与假。以未悟本质光明故，显现是假故，上师之口诀是显现。彼为假故，无有必要。认为显现是真者，以未体验真谛故。真谛是有为，如是成佛。独觉与唯识者之见解断绝品，第十一。之后又真实宣说，菩萨普贤，未悟自性证悟之义。法无
English
When abandoning this and clinging to desire, it is not the time to enter the womb. The sudden death of a person, because of permanence, takes a human body. This is also because of a reversed view, and the severance of it is shown as follows: Saying only permanence, suddenly changes. Why say that the sound is cut off? Saying permanence after experiencing, because the experience remains, is impermanent. This is also a view that is not valid, like in the mother's womb, the father's sperm is the seed. When that is sown, it is known that a blind son is born. Because of planting bad or good bean fruits, the fruit is like that, known to be inferior. Thus it is said. From the great chapter of severance of views, the great red chapter showing the views of non-understanding and misunderstanding, the ninth chapter of binding the upper end and placing it in the fence, and striking with weapons. Mahayana Prasara. The Hearer's view is inferior, because compassion is uninterrupted and not understood, wisdom and compassion are small. His wisdom is therefore small. How is it small? The heretics always have real things, which are investigated by their own speculation, and the selflessness of them is called view. If you have not experienced selflessness, who do you tell about forgetting? What is said appears as self. Although the real thing is promised to be selfless, the experience is not the realm, the realm is the real thing. External dust is considered permanent. Those who have not experienced permanence, if they experience it, the mind often becomes a conditioned transformation. Thus it is said. The tenth chapter of the severance of views of the Hearers. Then again it was taught, the view of the Solitary Realizer is small, because he did not understand his own compassion, there is only a little clinging, and the external dust is like illusion. The aggregates are considered to be a selfless ground. Is that clinging permanent? If you experience it, permanence will perish. If you have not experienced it, where does it exist to say permanence? Thus it is said. The Great Vehicle Mind-Only, believes that appearances are true and false. Because the essence of clarity is not understood, because the appearance is false, the Guru's oral instructions are appearance. Because it is false, there is no need. Those who believe that the appearance is true, because they have not experienced the truth. The truth is conditioned, thus becoming a Buddha. The eleventh chapter of the severance of views of the Solitary Realizer and the Mind-Only. Then again, the truthful explanation is to be done, Bodhisattva Samantabhadra, did not understand the meaning of realizing self-nature. Dharma without
Tibetan
སྒྱུ་མར་འདོད་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་ནི།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཅི་ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དགོངས པ་མེད།། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་བསླུ་པ་དང།། སྒྱུ་མ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་པས།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར།། རང་བཞིན་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པས།། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ནི།། དེ་ཡང་ཆང་ཆད་གོལ་བས ལྟ་བ་ངན།སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། གཏན་ལ་ཕབ་ལ་དགོས་པ་མེད།། མྱོང་ན་བློ་ཡིན་དམ་བཅའ་ཉམས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་ནི།། དོན་དམ་བློ་བུར་མ་གྲུབ་པས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ དོན་མེད་འགྱུར།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདུ་བྱས་ཡིན།། འབྲེལ་མེད་ཆོས་སྤྱད་དོན་མེད་དོ།། འབྲེལ་ཡོད་གང་དང་འབྲེལ་ཀྱང་ནི།། མི་དགོས་དགོས་མེད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུའི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་འབྲལ ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་རྟོགས་ཏེ།། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡིན་ལ།། རིགས་གསུམ་མགོན པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། རྗེ་དང་བྲན་ཡིན་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ།། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བར་མ་རྟོགས་སོ།། མི་ཚེ་གྲངས་བདུན་རྗེ་འབངས་བསྒྲུབས།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་དམན་པ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཉམས་མྱོང་ན།། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ འདུ་བྱས་འགྱུར།། མ་མྱོང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། རྗེ་དང་འབངས་སུ་བསྒྲུབ་ཟེར་ན།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་རྗེ་འབངས་གང།། མྱོངས་ན་མྱོང་བྱ་སེམས་སུ་གཅིག། རྗེ་དང་འབངས་ཞེས་གང་ལ་བྱ།། རྗེ་གཤེགས་དུས ན་འབངས་འདས་ཏེ།། ངན་པ་ལས་ཏེ་བཟང་པོ་སོང།། ངོ་བསྲུངས་མཆོད་པ་སུ་ལ་ཕན།། འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ་བཟང་ངན་སྣང།། ཆོས་ཉིད་བཟང་ངན་མེད་ཟེར་ན།། རྗེ་འབངས་སྒོམ་པ་དགོས་པ མེད།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ཅེ་ན།། རྣམ་པ་རིག་གསུམ་བཅོ་ལྔ་པ།། ཆོས་ཉིད་དུ་མར་འགྲོ་བར་འགྱུར།། མི་འགྱུར་རྣམ་པ་ག་ལ་སྒྲུབ།། གྲུབ་ན་གཅིག་པོ་དམ་བཅའ་ཉམས།། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་འདོད།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་གཉིས།། གཅིག་གི་ཐ་དད་འབྲེལ་མ་འབྲེལ།། ལྷ་རུ་གཅིག་ན་འདུས་བྱས་འགྱུར།། དོན་དམ་གཅིག་ཕྱིར་ལྷ་སྣང་འགག། ཐ་དད་བྱིན་རླབས་དམ བཅའ་ཉམས།། ཉམས་སུ་དོན་དམ་མ་མྱོང་ན།། བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཞེས་ཅི་ལ་བྱ།། མྱོངས་ན་དོན་དམ་བློ་བུར་བ།། སྤུན་དང་གྲོགས་པོ་ལྟར་སྣང་ཟེར།། གྲོགས་པོ་འགག་པས་བདག་མི་འགག། འགགས་
Chinese
认为如幻，以及认为智慧如幻，没有体验过用什么知道？因为体验后智慧会改变，所以对那个智慧没有期望。用幻术欺骗幻术，因为幻术刹那生灭，果报会变成生灭的。因为没有证悟自性空性，所以认为诸法是空性，这也是像掺了杂质的酒一样，是恶见。如果没有体验空性，就没有必要进行决断。如果体验了，就是愚痴，誓言会破损。认为胜义谛和世俗谛，因为胜义谛不是突然成立的，所以一切行为都会变得没有意义。世俗的显现是造作的，没有关联的修行是没有意义的。有关联的无论和什么关联，不需要和需要都会变成过失。如是说。这是关于因的见解和行为分离的大篇章，第十二品。然后是正确的讲述，大菩萨请听。没有证悟本体、自性、大悲，见解是法性的虚空，却修持三族姓怙主，说是主和仆来进行修持，没有证悟法性为见解。一生中修持了七世的主仆，这也是低劣的见解。如果体验了甚深的法性，法性的见解会变成造作的。没有体验不会变成知道。如果说修持主和仆，没有体验过主仆是什么？如果体验了，体验者和所体验的是一心，主和仆是对谁说的？主人去世的时候，仆人也去世了，坏的离开了，好的走了，守护尸体供养对谁有利益？果报没有达到最终，显现好坏。如果说法性没有好坏，就没有必要修持主仆。如果说是心的幻化，幻化是三族姓十五尊，会变成法性是多样的。如果不变，幻化在哪里修持？如果成立，唯一的誓言会破损。依靠证悟胜义谛的加持，认为世俗是天神的身体。胜者的身体和胜义谛是二者，是一个还是不同，有关联还是没有关联？如果是天神，就会变成造作的。因为胜义谛是一个，所以天神的显现会停止。如果是不同，加持的誓言会破损。如果没有体验胜义谛，说加持会产生是对什么说的？如果体验了，胜义谛是突然的，说是像兄弟和朋友一样显现。朋友灭亡了，我不会灭亡吗？灭亡
English
Believing in illusion, and believing that wisdom is like an illusion, how can one know without experiencing it? Because wisdom changes after experiencing it, there is no expectation for that wisdom. Using illusion to deceive illusion, because illusion arises and ceases in an instant, the result will become arising and ceasing. Because one has not realized the emptiness of self-nature, one believes that all phenomena are empty, which is also like wine mixed with impurities, it is a bad view. If one has not experienced emptiness, there is no need to make a judgment. If one experiences it, it is foolish, and the vow will be broken. Believing in ultimate truth and conventional truth, because ultimate truth is not suddenly established, all actions will become meaningless. Conventional appearance is fabricated, and practice without connection is meaningless. No matter what one is connected to, both unnecessary and necessary things will become faults. Thus it is said. This is the great chapter on the separation of the view and practice of the cause, the twelfth chapter. Then there is the correct explanation, great Bodhisattvas please listen. Without realizing the essence, self-nature, and great compassion, the view is the space of Dharma-nature, but one practices the three family protectors, saying that they are practicing as lord and servant, not realizing Dharma-nature as the view. In one lifetime, one practices the lord and servant for seven lifetimes, which is also a low view. If one experiences the profound Dharma-nature, the view of Dharma-nature will become fabricated. Without experience, it will not become knowledge. If one says to practice lord and servant, what is lord and servant without experience? If one experiences it, the experiencer and the experienced are of one mind, to whom is lord and servant said? When the master passes away, the servant also passes away, the bad leaves, the good goes, who benefits from guarding the corpse and making offerings? The result has not reached the end, good and bad appear. If one says that Dharma-nature has no good or bad, there is no need to practice lord and servant. If one says it is the emanation of the mind, the emanation is the fifteen deities of the three families, it will become that Dharma-nature is diverse. If it does not change, where does one practice the emanation? If it is established, the vow of oneness will be broken. Relying on the blessing of realizing ultimate truth, one considers the conventional to be the body of a deity. The body of the Victorious One and the ultimate truth are two, are they one or different, connected or not connected? If it is a deity, it will become fabricated. Because ultimate truth is one, the appearance of the deity will cease. If they are different, the vow of blessing will be broken. If one has not experienced ultimate truth, to whom is it said that blessing will arise? If one experiences it, ultimate truth is sudden, it is said to appear like brothers and friends. When a friend dies, will I not die? Die