Tibetan
སོད།། དེས་ན་རང་ཕུང་གཞན་ནས་རླག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།སྐྱེ་ཤི་རྩ་གཅོད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་པ་ལས་ལུས་བླངས་ཏེ།། མ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ།། མ་རིག་པ་ལ་ རྒྱུ་ལྔ་སྟེ།། ཕྲ་རག་མ་རིག་རྒྱུ་ལྔའོ།། གཞི་ནི་ཞིང་དང་འདྲ་བ་དེ།། རྒྱུ་ནི་ས་བོན་རྐྱེན་ནི་ཆུ་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུ་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར།། རྐྱེན་ལྔ་སྐྱེད་དེ་བར་དོ་རུ།། ལས་དྲུག་ཚང་སྟེ་འབྲས་བུ་རྫུས་སྐྱེས་དྲུག། དེ གཟིགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞི་སྦྱར་ཏེ།། བཀྲི་དྲང་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ཙམ།། གང་ཟག་ལའང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་ཏེ།། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་དང།། དངུལ་རྡོ་ལྟ བུའི་གང་ཟག་དང།། གསེར་གླིང་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་གྱི་མེད་པའི།། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། སྙན་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་རང་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས།། དཔེར་ན་སྐྱུར རུ་ར་ནི་རློན་པ་དེ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བས་དཔེ་ཡི་ཚད་དུ་སྐྱོལ།། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བའི་དྲས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་བརྗོད་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་འདུག་ཅིར་བྱས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་མ ལུས་རང་སྒོ་རང་སྣང་བས།། གྲུབ་མཐའ་གཅོད་ཆེན་ཡིན་པར་བརྗོད།། ཆོས་སྐུའི་ཡང་རྩེ་ཀུན་བཟང་བྱིན་བརླབས་འདི།། སེང་གེའི་འོ་མ་རིན་ཆེན་ཕྱིལ་ཕུལ་བླུགས་པ་ལྟར།། གང་ལ་བཏང་ཡང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན ཡིན།། སྙན་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སེང་གེའི་འོ་མ་འདྲ།། རིན་ཆེན་ཕྱིལ་བུའི་གང་ཟག་ལ།། བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་འཆར།། སེང་གེའི་འོ་མ་རུ་དོང་བཞོས་པ་ན།། རུ་དོང་ཆག་ནས་འོ་མ་འཐོར་བ ཡིས།། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སློབ་མ་མནར་མེད་འགྲོ།། རུ་དོང་ནང་དུ་འོ་མ་འཇོ་ལུགས་ནི།། སློབ་མ་ངན་པས་གདམ་པ་གསང་མི་ཐུབ།། མཆུ་འཁྱེར་ནས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད།། གདམ་པ་འཐོར་ནས་མནར་མེད དམྱལ་བར་འགྲོ།། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྲེག། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ཆེན་སྤར།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཐུབ་པའི་མེ་བསྐུལ་ནས།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་ཆེན་ཐར་བའི་དུས་མེད སྲེག།དེ་བས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་སྣོད་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དྲུག་ལུས་དངོས་བསྟན་པ་དང།། ཐུགས་རྗེས་སྣོད་རྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ པའོ།།།། མ་ཧཱ་ཡ་ན་སྤ་ན་སྤ་ན་དུ་ནེ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི།། ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང།། དེ་ལ་རྩོད་བའི་གགས་མེད་ན།། འགྲོ་དྲུག་རང་གིས་གནས་ལས་ནི།། ཐར་བའི་དུས་ནི་མི་འོང་པས།། ལྟ བའི་དམར་བྱང་བཤད་པར་བྱ།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པ།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གོང་དཔེ་དང།། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ།། མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷཱ་དུ། འགྲོ་དྲུག་མ རྟོགས་ལས་ཀྱིས་ནི།། རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ཡིན།། རྟག་ཏུ་ལྟོགས་བབ་ལྟ་བ་ཡིན།། མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལོག། དེ་ཡང་ཕྱི་མེ་འདང་དེ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་རྟོགས་ལོགས།། རིག་པས་བརྟགས་ཏེ སྤྲིན་དང་ཆུ་སྦུ་ལྟར།། བློ་བུར་བ་ཡིས་ལུས་བླངས་ཏེ།། དྲོད་གཤེར་འདུས་པས་སེམས་སུ་སྣང།། རྡུལ་དང་མུན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས།། བློ་བུར་བ་རུ་ལུས་བླངས་ཏེ།། སྔོ་ང་མ་ཤི་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། ཤི་ནས་འདིར ཚོགས་འབྱུང་མི་སྲིད།། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དྲོད་གཤེར་ལས།། ཕ་མས་བསྲུབས་ཅིང་སྦྱོར་བའི་དུས།། རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་འཐབས་པ་ཡིན།། དེ་རླུང་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། སེམས་ཤེས་བྱ་བློ་བུར་བ།། ཐ་མ་འཆི་བའི དུས་ཉིད་ན།། དབུགས་ཆད་དུས་ན་ཨག་ཟེར་ནས།། དབུགས་གསུམ་འབྱུས་ནས་མཁའ་ལ་ཐིམ།། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཞ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་ཐིམ།། དང་པོ་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས།། ཐ་མ སྦྱོར་དུས་སེམས་སུ་ཤར།། ཐ་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འགྲོ།། སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིས་མི་འབྱུང།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལོག་པ་རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་དང།། ཕྱི་མེད་ཟེར་ན་བརྟག་སྟེ་འཆད།། ཉམས་སུ མྱོང་ན་མེད་ཅེས་འགག།། མ་མྱོང་གཏན་ཚིག་སུ་ལ་གྲུབ།། སྐད་ཅིག་འགག་དང་ཕྱི་མ་སྐྱེ།། དེ་ཡི་བར་མཚམས་མ་ཤེས་པས།། བརྟགས་ཏེ་ཆད་པ་ཉོན་རེ་མོངས།། ལྗོན་ཤིང་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་སྨྲ།། དེ་ཡང་གྲུབ་པ་མ ཡིན་ཏེ།། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མུ་སྟེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ།། ལུང་རིག་མན་ངག་དག་གིས་བསྒྲུབ།། ཡོན་ཏན་འགྱུར་མེད་ལོག་པར་རྟོགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ ན།། སེམས་ཅན་ང་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན།། བློ་འགྱུར་བདག་རྟགས་གཅིག་པུ་ཉིད།། བུ་སྲིན་ས་བོན་འབྲས་བུ་བཞིན།། རྒྱུ་རྟགས་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྟགས།། སེམས་དབུགས་ཆད་པས་དུས་སུ་ནི།། རྟགས་པ་འཐེབ ལོང་ཉུངས་འབྲུ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ།། ལུས་ཀྱི་བོང་དང་སྦྱར་ནས་ནི།། རྩ་བཅག་བྱེའུ་འཕུར་ཚང་འཇུག་ལྟར།། ལུས་
Chinese
索德。因此，自己的身体从他处被摧毁。如是说。《见解断除大》续中，生与死根除，介绍之品，第七品完毕。之后又开示道：从无明中取身，母即是广阔虚空。不了解此，即是无明。无明有五因，细微贪著无明五因。基犹如田地，因犹如种子，缘犹如水。如显现众多果实，生起五缘于中阴。六业圆满，果实化生六。观视因缘基，引导如法门，八万四千对治仅是说。补特伽罗亦知四种，如水树之补特伽罗，如银石之补特伽罗，如金洲之补特伽罗，以及无有摩尼宝珠曼哲之补特伽罗，四种补特伽罗以譬喻结合而说。口耳传承大圆满亲自介绍，譬如酸涩诃梨勒是湿润的，内外无别显明，以譬喻衡量。如是，以无有修行边际之见解斩断，如何言说不可说，无论如何做，一切无余自门自显现，说是见解大断。法身之顶端普贤加持此，如狮子乳倒入珍宝器皿中，无论给予谁，皆是甘露大药。口耳传承大圆满犹如狮子乳，对于珍宝器皿之补特伽罗，仅是给予，三身之意即显现。狮子乳挤入竹筒时，竹筒破裂乳汁散落，赡部洲之学徒无间受苦。于竹筒中倾倒乳汁之法，恶劣学徒无法保密教言，张口向众人宣告，教言散失堕入无间地狱，师徒二人亦于地狱中焚烧。普贤金刚萨埵燃起大火，从嘎绕多杰等，催动能仁之火，金刚大地狱无有解脱之时焚烧，因此无有介绍教示之法器。如是说。《见解断除大》续中，示现六道身相，以及以大悲恒常为器之品，第八品。
English
Sod. Therefore, one's own body is destroyed from elsewhere. Thus it was said. From the Great Cutting Through Views Tantra, Chapter Seven, which introduces the cutting of the root of birth and death, is complete. Then again, it was said: Taking the body from ignorance, Mother is the great expanse of space. Not knowing this is ignorance. Ignorance has five causes, subtle attachment, ignorance has five causes. The base is like a field, the cause is like a seed, the condition is like water. Just as many fruits appear, the five conditions arise in the bardo. The six karmas are complete, the fruit is the six apparitional births. Observing the cause, condition, and base combined, guiding as the Dharma door, the eighty-four thousand antidotes are just spoken. Individuals are also known to be of four types, like the water-tree individual, like the silver-stone individual, like the golden-island individual, and the individual without a precious jewel or mansel, the four types of individuals are explained with examples. The Oral Transmission Great Perfection personally introduces, for example, the sour haritaki is moist, clear without inside or outside, measured by example. Likewise, with the view that there is no end to practice, the thread of cutting is severed, how can the unspeakable be spoken, no matter what is done, all without remainder, self-door, self-appearance, it is said to be the Great Cutting of Views. This blessing of the ultimate Dharmakaya Samantabhadra, like pouring lion's milk into a precious vessel, no matter who it is given to, it is amrita, great medicine. The Oral Transmission Great Perfection is like lion's milk, for the individual who is a precious vessel, just by giving it, the intention of the three kayas arises. When lion's milk is milked into a bamboo tube, the bamboo tube breaks and the milk scatters, students in Jambudvipa go to uninterrupted suffering. The method of pouring milk into a bamboo tube is that a bad student cannot keep the secret teachings, opens his mouth and proclaims it to everyone, the teachings are scattered and he falls into the uninterrupted hell, both teacher and student are burned in hell. Samantabhadra Vajrasattva ignites a great fire, from Garab Dorje and others, urging the fire of the capable one, the great vajra hell burns without a time of liberation, therefore there is no vessel for introducing and teaching. Thus it was said. From the Great Cutting Through Views Tantra, Chapter Eight, which shows the actual bodies of the six realms, and the constant vessel of compassion.
Chinese
嗡！嘛哈亚那 萨帕那 萨帕那 杜内。 这六道众生， 是道路和道路的助缘， 如果不对其进行辩驳， 六道众生自己从其所处之地， 解脱之时就不会到来， 因此要宣说见解的红皮书。 不觉悟的众生是无明， 要宣说它的体性、定义， 特征、分类、类比和例证， 简要归纳为五种。 嗡！嘛哈 般若 达度。 六道众生因不觉悟的业力， 恒常在轮回中漂泊， 恒常持有饥渴之见， 外道持有断灭之见。 那也是对外在没有希求， 没有觉悟自性空性。 以智慧观察，如云和水泡， 以突发的方式获得身体， 因暖湿聚合而显现为心。 以尘埃和黑暗的力量， 以突发的方式获得身体， 趁未死之前尽情享乐， 死后在此不可能产生。 从白红明点暖湿中， 父母搅动交合之时， 是金刚莲花相争之时， 那从风心中转变而来， 心识是突发的， 最终死亡之时， 断气之时说“阿嘎”， 三口气融入虚空， 身体消融于五大， 心识融入虚空。 最初心性安住于法界， 最终交合之时显现为心， 最终融入虚空的自性中， 如云一般之后不再产生。 那也是自性颠倒， 菩萨你谛听， 如果说没有后世，就进行观察而宣说， 如果亲身体验，就说没有而断绝， 没有体验，以什么理证来成立？ 刹那断灭，后世产生， 因为不了解它的间隙， 观察后陷入断灭的迷惑中。 说树木化为灰烬被风吹走， 那也是不成立的， 因为有刹那的前后， 这是断灭的大见解。 外道持有常恒之见， 以教理、正理、口诀来成立， 将功德不改变视为颠倒。 那又是如何觉悟的呢？ 众生我是觉悟者， 智慧改变，我之体性是唯一的， 如虫、种子、果实一般， 因是体性，缘是体性，果是体性， 心识断气之时， 体性收缩如芥子、油菜籽、头发尖， 与身体的大小结合， 如鸟儿飞离巢穴一般， 身体
English
Om! Mahayana Sapana Sapana Dune. These six realms of beings, are the path and the conditions for the path, If there is no dispute about it, the six realms of beings themselves, from their own place, the time of liberation will not come, therefore, the red book of views should be explained. Unenlightened beings are ignorance, its nature, definition, characteristics, classifications, analogies, and examples should be explained, briefly summarized into five aspects. Om! Maha Prajna Dhatu. The six realms of beings, due to the karma of non-enlightenment, are constantly wandering in samsara, constantly holding the view of hunger and thirst, heretics hold the view of annihilation. That is also without seeking externally, without realizing the emptiness of self-nature. Observing with wisdom, like clouds and water bubbles, obtaining a body in a sudden way, appearing as mind due to the aggregation of warmth and moisture. With the power of dust and darkness, obtaining a body in a sudden way, enjoying pleasures as much as possible before dying, after death, it is impossible to arise here. From the white and red bindu, warmth and moisture, when parents stir and unite, it is the time when vajra and lotus compete, that transforms from the wind-mind, consciousness is sudden, finally, at the time of death, at the time of breath cessation, saying "Aga," the three breaths dissolve into space, the body dissolves into the five elements, consciousness dissolves into empty space. Initially, mind-nature abides in the dharmadhatu, finally, at the time of union, it appears as mind, finally, it goes into the nature of space, like a cloud, it will not arise again afterwards. That is also a perversion of self-nature, Bodhisattva, listen, if you say there is no afterlife, then observe and explain, if you have personal experience, then say there is none and cut it off, without experience, with what reasoning can it be established? Momentary cessation, the afterlife arises, because you do not understand its interval, after observing, you fall into the confusion of annihilation. Saying that trees turn into ashes and are blown away by the wind, that is also not established, because there is a moment before and after, this is the great view of annihilation. Heretics hold the view of permanence, establishing it with scriptures, reasoning, and oral instructions, considering unchanging qualities as inverted. How is that realized? Beings, I am the enlightened one, wisdom changes, my nature is unique, like worms, seeds, and fruits, the cause is nature, the condition is nature, the fruit is nature, when consciousness ceases to breathe, the nature contracts like mustard seeds, rapeseed, the tip of a hair, combining with the size of the body, like a bird flying away from its nest, the body