Tibetan
་སྤྱོད ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས།། རྡོ་རྗེ་མི་བཅང་སྔགས་རྫས་ཅི་འང་དབེན་པར་འདུག་མི་བྱ།། མཆོད་གཏོར་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ཡང་མི་བཏང་མི་བསྔོ་སུ་ལའང་མི་བསྔོའོ།། ཆོ་ག་ལ་སོགས་འཁྲུལ་བའི་ལས རྣམས་གང་ཡང་སྤྱད་མི་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ཅི་འང་མེད།། ཕག་ཏུ་འདུགས་ལ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱུང་རིགས་དང སྐུ་རྣམས་བསམ་པ་བྱར་མེད་སྐུ་རྣམས་ག་ན་ཡོད།། སྙིང་པོ་བགྲང་ཞིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་ག་ན་ཡོད་དེ་དག་པའི་སེམས་ལས་མེད།། དགེ་རྩ་རིམ་གྲོའི་མཆོག་ནི་རང་སེམས་དག་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཉིད་དང།། རྡོ་རྗེ་གནས་མེད་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་འགྱུར་དང།། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིང་མིན།། དག་པའི་དགེ་རྩ གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར།། བསམ་གཏན་བྱར་མེད་བསམ་གཏན་ལུང་ལ་གནས་པ་གང་ཡང་ཡིན།། བསྒོམ་པར་བྱར་མེད་དྲང་སྲོང་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པ་ལས གྲུབ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕུགས་སུ་མ་འདུག་དབང་པོ་ཡན་པར་བཞག་པས་བྱུང།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསམ་དུ་ཡོད་ན་གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད།། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་གཅིག པས་བླང་དོར་མེད།། དོན་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང།། གཉིས་མེད་བསམ་འདས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས།། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེ་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད།། ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་མཆོག་ཉིད་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་འདི་ཉིད་བསྔགས།། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དོན་འདི་གོ།དོན་འདི་གོ་བས་ཁམས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོར་ཤེས་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྐབས་བཅུ་ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཟང་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ།ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་མ་ཡིན།། སྙིང་པོ་མེད་པས་ལུང་གི་དོན་འདི་མཆོག་གི་ལུང་ཆེན་ཡིན།། སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་ རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན།། མཆོག་གི་ལུང་འདི་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་ཀྱང་མེད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གདགས་པའི་མིང་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེ་གནས་མེད ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་གྱུར་ན།། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན།། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི འགྱུར།། ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞིའི་གཟུགས་བརྙན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་མཁས།། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད།། དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དོན དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང།། གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས།། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད།། གང་ནས་བཙལ་བ་གང་དུ་བཞག་སྟེ་གང་ལ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མིན།། དོན་དམ་ཚིག་གྱི་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན།། ཐེ་ཙོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལ་འང་སྤོང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།། ཞིང་དང་ལམ་དང་ས་དང་རྟེན་དང་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་བརྟག་མི་དགོས།། མི་དགོས་མེ་དཔྱད་མཚན་ཉིད་གང་ཡང རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟག་མི་དགོས།། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལམ་ལ་བརྟག་མི་དགོས་དང་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ཀྱང་རྫོགས།། ཡེ་ནས་ཅིའང་མི་དཔྱད་གང་ལའང་དཔྱད་དུ་འདི་ལ་ག་ན་སྒོམ དུ་ཡོད་དེ་མེད།། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉི་དང་མཚུངས།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དོན་འདི་བསྒོམས་ལས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ བླངས་ལའང་དཔྱད།། བསྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའང་མེད།། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་ལའང་མེད་འགྱུར་ཕྱིར།། ཀུན་གྱིས་བརྟགས ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག།ཡོད་ལས་ལྟོས་པའི་མེད་པའང་མེད་དེ་མེད་པའི་མེད་པའང་མེད།། འཁོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་སྟེ་མཚན་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང།། གང་ཡང་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མེད་པ་ཅི་ལའང་སྒོམ་དུ་མེད།། མི་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གང་ཡང་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙ
Chinese
行止，一切境域皆应舍弃。不持金刚杵，任何咒物皆不应空缺而住。供养、朵玛、布施之方，任何皆不舍弃，不回向，不对任何人回向。仪轨等错乱之事业，任何皆不应行持。大圆满之自性乃一切之精髓，于此无有任何事物。不应于僻静处安住而修，如金刚之法性不可修。智慧生起之种姓与身，不可思念，身在何处？精髓念诵与增益福德在何处？彼等唯在清净心中。善根次第之殊胜乃自心清净。如来之智慧，彼等乃极善之相续。金刚无有处所，故成平等安住之自性。法界金刚顶，彼等无有方所，故非刹那。清净之善根，无有形象，故世间智慧不会存在。无有禅定可修，安住于禅定之教言中，无论为何。无有可修，仙人瑜伽士亦未曾修成。诸佛世尊未曾安住于深处，因诸根放开而生起。此义之体性有何可思？无有任何可思。因此，菩提无有体性，故唯一，无有取舍。以此义之方式，胜义之名相，无生灭、平等性。无二、超思、法界、言说与名相分离等。一切教法皆为名相，然胜义无有丝毫遮蔽。无有基，亦无有对一切之相，故为一切之自性。因此，殊胜中之殊胜，特别殊胜，此乃赞叹。于此无有菩提，知晓无有可成佛，此乃通达此义。通达此义，知晓三界平等性为精髓。于菩提心修持之续部中，秘密真言教法之第十品。之后，秘密主金刚手向世尊如此请示：请宣说善哉善哉之义的体性。如是请示。之后，世尊开示道：因由非真实之觉悟所生，故无有习气。因无有精髓，故此教言之义乃殊胜之大教言。
English
Practice, all realms should be completely abandoned. Do not hold a vajra, and no mantra substances should be left empty. In terms of offerings, tormas, and generosity, do not abandon anything, do not dedicate, and do not dedicate to anyone. Do not engage in any confused activities such as rituals. The nature of Dzogchen is the essence of everything, and there is nothing in it. Do not meditate while sitting in seclusion, and the dharmata like a vajra cannot be meditated upon. The lineage and bodies of wisdom arising cannot be conceived, where are the bodies? Where is the recitation of essence and the increase of merit? They are only in the pure mind. The supreme of the merits and order is the purity of one's own mind. The wisdom of the Tathagatas, they are the very continuous stream of virtue. Since the vajra has no location, it becomes the same nature of equal abiding. The pinnacle of the dharmadhatu vajra, since they have no direction, they are not momentary. Pure virtue has no form, so worldly wisdom will not exist. There is no meditation to be done, abiding in the teachings of meditation, whatever it may be. There is nothing to be meditated upon, even great hermits and yogis have not meditated upon it. The Bhagavatas have not remained in the depths, but have arisen by letting go of the senses. What is there to think about in the essence of this meaning? There is nothing to think about. Therefore, since enlightenment has no characteristics, it is one, and there is nothing to accept or reject. In this way of meaning, the aspects of ultimate truth are without arising or ceasing, and are equal. Non-duality, beyond thought, dharmadhatu, separation from words and names, and so on. All teachings are names, but ultimate truth has no obscuration at all. There is no basis, and there is no aspect for everything, so it is the nature of everything. Therefore, the supreme of the supreme, especially supreme, this is praised. There is no enlightenment in this, knowing that there is no Buddhahood to be attained, this is understanding this meaning. By understanding this meaning, it is knowing the equality of the three realms as the essence. From the tantra of cultivating the mind of enlightenment, the tenth chapter on the teachings of secret mantras. Then, the Lord of Secrets, Vajrapani, requested the Blessed One as follows: Please explain the nature of the meaning of "Excellent, Excellent." Thus he requested. Then, the Blessed One said: Since it arises from unrealized realization, there are no habitual tendencies. Since there is no essence, the meaning of this scripture is the supreme great scripture.
Chinese
。 因无用处，因无阿赖耶识，故彼识亦不存在。 此殊胜之教言，因无方所，故无所缘与处所。 是故此心超越有无之边，远离施设之名。 金刚无处所，故成等住自性相似。 法界金刚顶，彼等因无方所，故非刹那。 此清净世界，因无清净之影像，故世界智慧不会有。 若无阿赖耶识，亦无阿赖耶识之影像，则成就菩提尤为殊胜。 是故未成菩提与已成菩提无有差别，以其唯一故无取舍。 以彼义之方式，胜义名相生灭无有，以及平等性。 无二、思议超越、空性、法界、言说与名言皆离等。 所有彼等教法皆是名言，然无胜义谛，亦无一切垢染。 是故成佛菩提，自心性清净即是菩提。 从何寻觅，置于何处，缘于何者皆非有。 胜义谛之语句道，如是之说，即是一切垢染。 对于怀疑有无之法，于任何亦不舍弃亦不住留。 田、道、地、所依、处所与境等，皆不必观察。 不必，火观、体性任何，大圆满对此皆不必观察。 不必观察一切烦恼与道，功德力亦圆满。 本初即不观察任何，于任何亦不作观察，此中何处有修，实则无有。 无可修者，是为胜者之意，与佛日相同。 往昔之仙人佛陀等，皆由此义修习而增长。 是故无修之法，一切皆应修习，亦应观察。 因无修与法界，故无犹豫，亦无高尚之见。 如是观察诸法之边，自性亦成幻化。 一切观察后，执着实有之边，其行即坏灭。有之所待之无亦无有，无之无亦无有。 轮回诸法皆是普贤王如来之身，无相虚空藏。 任何应修之法，此大圆满中皆无有，于任何亦无可修。 不修不修，任何可修之微尘亦无。
English
. Because there is no use, because there is no Alaya consciousness, therefore that consciousness also does not exist. This supreme teaching, because there are no directions, therefore there is no object of focus and no place. Therefore, this mind transcends the extremes of existence and non-existence, and is free from imputed names. Because the Vajra has no location, it becomes similar to the nature of equal abiding. Those Dharmadhatu Vajra peaks are not momentary because they have no direction. In this pure world, because there is no pure image, the wisdom of the world will not exist. If there is no Alaya consciousness and no image of Alaya consciousness, then achieving Bodhi is especially excellent. Therefore, there is no distinction between not attaining Bodhi and attaining Bodhi, because it is one, there is no acceptance or rejection. In that way, the ultimate truth, such as the absence of arising and ceasing of phenomena, equality, Non-duality, transcendence of thought, emptiness, Dharmadhatu, freedom from expression and terms, etc. All those teachings are terms, but there is no ultimate truth, and no obscurations. Therefore, becoming a Buddha, Bodhi, the purity of one's own mind is Bodhi itself. From where to seek, where to place, and what to focus on, there is nothing. The path of ultimate truth in words, saying it like this, is all obscuration. For the Dharma of doubt and non-doubt, one should neither abandon nor dwell on anything. Fields, paths, grounds, supports, places, and objects need not be examined. There is no need to examine fire rituals or characteristics; there is no need to examine anything in this Great Perfection. There is no need to examine all afflictions and paths, and the qualities and powers are also complete. From the beginning, there is no examination of anything, and no examination of anything. Where is there meditation here? In reality, there is none. That which cannot be meditated upon is the intention of the Victorious Ones, like the sun of the Buddha. The sages and Buddhas of the past increased through meditating on this meaning. Therefore, all should practice the non-meditation, and also examine it. Because there is no meditation and no Dharmadhatu, there is no doubt and no noble view. Thus, examining the limits of phenomena, the nature also becomes illusory. After examining everything, clinging to the extreme of substantial existence destroys practice. The non-existence that depends on existence also does not exist, and the non-existence of non-existence also does not exist. All Samsara is the body of Samantabhadra, the unconditioned treasury of space. There is nothing to be meditated upon in this Great Perfection; there is nothing to meditate on at all. No meditation, no meditation, not even a particle of anything to meditate on.