Tibetan
དས་སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ མཆོག་ཏུ་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྱིན་ཞིང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཇི ལྟར་ཞུས་པ་བཤད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ལྟ་བ་ན།། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ།། རྟོག་གེ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཙམ་པ།། དེ་བཞིན་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང།། རང་གི་ངོ་བོ་ བརྗེད་འགྱུར་བས།། ལམ་ལོག་པ་ནི་བརྟེན་པར་བྱེད།། དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉོན།། ཡོད་མེད་རྟོག་པ་ལ་ཁྱབ་པ།། དངོས་དང་དངོས་མེད གཉིས་ལ་གནས།། བླང་དོར་དག་ལས་ཐ་དད་མིན།། སྒྱུ་དང་སྒྱུ་མིན་མཉམ་པའི་གནས།། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་སོགས་དང།། མིག་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད།། ཁྱད་པར་བྱེད་པ གནས་པ་སྟེ།། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་སྲད་བུ་བཞིན།། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀར་གནས།། གོ་རིམ་གྱི་ནི་ཇི་བཞིན་དུ།། དེ་ཡི་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ།། བཏགས་པ་དང ནི་རྫས་ཡོད་དང།། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་གཉིས།། རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཀུན་བཏགས་པ།། མཁས་པས་ཚད་མ་དེ་མི་འདོད།། འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་དང།། མི་གསལ་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་མིན།། རྫས་ཡོད པས་ནི་དེ་ལོག་པས།། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཚད་མར་ཡོད།། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་ཅན།། ཡེ་ཤེས་སྤངས་པས་འདོད་པས་ཡིན།། དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཉན་པར་གྱིས།། དོན་དམ་པ ཡི་བཏགས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདོད།། རྫས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར།། གང་ཚེ་དེ་ཡི་ངོ་ཡིན་ན།། ཚད་མ་དང་ནི་ཚད་མིན་ལ།། དེ་ཚེ་དེ་དག་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ཚད་མའམ་ནི་ཚད་མིན་པ།། རང་བཞིན གྱིས་ནི་ནམ་མཁས་ཁྱབ།། གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ།། བླང་དང་དོར་བའི་རྟོག་པ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་གཅིག པུ་ཉིད།། ཉོན་མོངས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ།། སྤངས་པའམ་ནི་མ་སྤངས་པ།། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐར པ་འདོད། ། སེམས་ཅན་འཆིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ལྟ་དམན་པའི།། གྲུབ་མཐའ་སྲིད་པའི་བཅིངས་སྟེར་བ།། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཉིད།། མདོར བསྡུས་པས་ནི་བཤད་པར་བྱ།། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཕྱིར།། བཅིང་དང་ཐར་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་སེལ་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར།། གཉིས་པོ་དེ་དག་མཁའ་དང་མཚུངས།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་དང སྦྱོར་བ།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཚོགས་ནི།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མིན།། ཁྱབ་བྱ་དང་ནི་ཁྱབ བྱེད་བློ།། ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་མེད།། འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་གནས།། སྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ།། དེ་ནི་འབའ་ཞིག་ངལ་བ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མཁའ་དང མཚུངས།། ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཕན་ཚུན་ནི།། དོན་དམ་པར་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཐེག་པ་དམན་པ་སེལ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ང་རྒྱལ་པ་ཡི་ཡང་དག་གཞུང།། དེ་ཡི་ལམ་དང་སེལ་བ་དང།། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འགྲོལ་བར་འགྱུར།། གཟུངས་བའི་ཆ་ནི་ཚད་མ་ཡིན།། གནོད་པར འགྱུར་བས་ཡོད་མ་ཡིན།། འཛིན་པའི་ཆ་ནི་ཚད་མ་ཡིས།། གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི།། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏན་ལ་ཕབ།། གཟུང་བའི་ཆ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། འདི་ལ་འདི ལྟར་རིག་པར་ལྡན།། རྒྱུ་མེད་པས་ནི་འབྲས་བུ་ནི།། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན།། ས་བོན་མེད་པས་མྱུ་གུ་དག། གང་དུ་ཡང་ནི་སྲིད་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཆ་བཞིན་དུ།། འཛིན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་མ ཡིན།། ཕྱེད་ཡོད་པ་དང་ཕྱེད་མེད་ཅེས།། རིག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། གཟུང་བའི་ཆ་ནི་མེད་གྱུར་ན།། དོན་དམ་པ་སྟེ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་པས།། འདོད་པའི་སྨྲ་བའི་རིག་ལྡན་མིན།། གཟུང་བ་དང ནི་འཛིན་པའི་ཆ།། ཡོད་གཅིག་དང་ནི་མེད་གཅིག་སྟེ།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་གཅིག་ཤེས་པས།། དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས།། ཇི་ལྟར་པདྨ་ར་ག་སོགས།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་པས།། དེ་ཀུན་ལ་ནི་ནོར་བུ ཉིད།། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ།། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པས།། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་ཆུ་བྲན ཀུན།། རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཞུགས་འགྱུར་བ།། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས།། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།། འཆིང་བ་དང་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ།། དོན་དམ་པར་ནི་
Chinese
請您講述那被稱作時命之源的，大圓滿極密心髓中的心髓。 於是，薄伽梵對金剛持普賢王如來讚許道：好啊！好啊！並說了這樣的話： 普賢王如來，聽好你所請求講述的內容。 觀察這些世間時， 具有邪見傲慢者， 善辯聲聞唯識師， 以及中觀派們， 因忘失自己的本性， 依賴於錯誤的道路。 為了讓他們覺悟， 簡而言之，聽好那真諦。 有無遍及於思維， 存在於有與非有二者之中。 與取捨並無不同， 是幻與非幻平等之境。 外內之色等， 與眼等無有差別， 是能作分別的處所， 猶如貫穿珍珠的線。 那是眾生的命， 存在於色與非色二者之中。 按照次第， 如實地， 將講述它的生起。 假立與實有， 以及事物二者的思維， 凡是有認識的都是假立的， 智者不認可那是量。 因為是錯亂的本性， 並且因為不明顯，所以不是真實的。 因為實有與之相反， 所以蘊等是量。 如此聲聞行者， 因捨棄智慧而生起貪慾。 為了讓他們覺悟， 請聽時命之源。 勝義諦的假立， 被認為是法身的自性。 因為實有也無有差別， 何時那是它的體性， 在量與非量中， 那時它們有何差別？ 量或非量， 以自性遍及虛空。 可量與不可量， 依賴於時命之源。 取捨的思維， 本性上並不存在。 一切事物的自性， 是唯一的廣大虛空。 為了捨棄煩惱， 修道也是無意義的。 已捨棄或未捨棄， 煩惱所知如虛空般廣大。 滅盡定， 以及阿羅漢， 被認為是解脫。 為了束縛眾生， 煩惱是輪迴。 如此任何持有低劣見解的， 宗派給予有寂的束縛。 對於那樣的
English
Please tell me about the essence of the heart of the great perfection, the supremely secret essence, which is called the source of time and life. Then, the Bhagavan praised Vajradhara Samantabhadra, saying, "Well done! Well done!" and spoke these words: Samantabhadra, listen to the explanation of what you have requested. When observing these worlds, Those who possess wrong pride, The debaters, the Hearers, the Mind-Only ones, As well as the Madhyamikas, Because they forget their own nature, Rely on the wrong path. In order to make them realize, In short, listen to that very truth. Existence and non-existence pervade thought, Abiding in both existence and non-existence. Not different from acceptance and rejection, It is the state of equality between illusion and non-illusion. External and internal forms, etc., And the eyes, etc., are not different, It is the place where distinctions are made, Like a thread through a string of pearls. That is the life of all living beings, Abiding in both form and formlessness. In order, As it is, I will explain its arising. Imputation and real existence, And the two thoughts of things, Whatever has understanding is imputed, The wise do not accept that as valid. Because it is the nature of delusion, And because it is not clear, it is not true. Because real existence is the opposite of that, Therefore, the aggregates, etc., are valid. Thus, those who practice as Hearers, Because they abandon wisdom, desire arises. In order to make them realize, Please listen to the source of life. The imputation of ultimate truth, Is considered to be the nature of the Dharmakaya. Because real existence is also not different, When that is its essence, In validity and non-validity, What is the difference between them at that time? Validity or non-validity, By nature pervades the sky. Measurable and unmeasurable, Relying on the source of life. The thought of acceptance and rejection, Does not exist in its own nature. The nature of all things, Is the one great sky itself. In order to abandon afflictions, Meditating on the path is also meaningless. Abandoned or not abandoned, Afflictions and knowable objects are as vast as the sky. Cessation of absorption, And the Arhat, are considered to be liberation. In order to bind sentient beings, Afflictions are samsara. Thus, whatever holds inferior views, Sects give the bonds of existence. To such a one, in that way,
Chinese
哦，那时。 简而言之，我将解释。 因为只有一个能摧毁烦恼， 束缚和解脱是一体的。 因为不是遍在和可消除的， 这两者都像虚空。 虚空与虚空结合， 一切都是伟大的虚空。 地、水、火、风， 五蕴和六根， 色等境的集合， 一切都不像虚空。 可遍在和遍在的智慧， 是虚空的自性。 没有未成佛的众生， 他们就安住于此。 禅修是毫无意义的， 那只是徒劳。 因此，诸法都像虚空， 虚空也是最胜的智慧。 智慧和虚空相互之间， 在胜义谛中是无别的。 名为《命之源》的大续中，名为“破斥小乘”的章节是第一章。 然后，还有其他的解释， 关于傲慢者的真实教义， 它的道路和破斥， 以及什么能解脱世界。 所取分是量， 因为它会造成损害，所以不存在。 能取分是量， 它不是通过成立而存在的。 通过产生意识的力量， 通过比量来确定。 所取分也不存在， 在此处应如是理解。 因为没有原因，所以果， 在某些情况下是看不到的。 因为没有种子，所以没有芽， 在任何地方都不可能存在。 因此，就像所取分一样， 能取分也不存在。 说一半存在一半不存在， 不是智者的言论。 如果所取分不存在， 那么胜义谛就不存在。 因此，傲慢者， 不是拥有欲望言论的智者。 所取和能取分， 一个存在，一个不存在， 通过了解一个命之源， 他们遍在于其中。 就像红莲花等， 形状和颜色各不相同， 但对它们来说，宝石， 就安住在遍在性中。 通过展示缘起的法， 同样，在一切事物中， 命之源是唯一的， 像虚空一样遍在。 就像水和所有的泉水， 都流入大海， 同样，轮回和涅槃， 都安住在广大的虚空中。 束缚和解脱， 在胜义谛中
English
Oh, at that time. In short, I will explain. Because there is only one that can destroy afflictions, Bondage and liberation are one. Because it is not pervasive and eliminable, These two are like space. Space combined with space, Everything is great space. Earth, water, fire, wind, The five aggregates and six senses, The collection of objects such as form, Everything is not like space. The knowable and the knowing mind, Is the nature of space. There are no beings who have not attained Buddhahood, They abide in this very thing. Meditation is meaningless, That is just in vain. Therefore, all dharmas are like space, Space is also the supreme wisdom. Wisdom and space to each other, In ultimate truth are inseparable. In the great tantra called "The Source of Life," the chapter called "Refuting the Lesser Vehicle" is the first chapter. Then, there are other explanations, About the true teachings of the arrogant, Its path and refutation, And what will liberate the world. The apprehended aspect is valid cognition, Because it causes harm, it does not exist. The apprehending aspect is valid cognition, It does not exist through establishment. Through the power of generating consciousness, It is determined by inference. The apprehended aspect also does not exist, Here one should understand it like this. Because there is no cause, the result, Is not seen in some cases. Because there is no seed, there is no sprout, It is not possible anywhere. Therefore, just like the apprehended aspect, The apprehending aspect also does not exist. Saying half exists and half does not, Is not the speech of the wise. If the apprehended aspect does not exist, Then the ultimate truth does not exist. Therefore, the arrogant, Is not a wise person with desirous speech. The apprehended and apprehending aspects, One exists and one does not, By knowing one source of life, They pervade in it. Just like red lotuses, etc., With different shapes and colors, But for all of them, the jewel, Abides in pervasiveness. By showing the dharma of dependent arising, Likewise, in all things, The source of life is the only one, Pervading like space. Just like water and all springs, Flow into the ocean, Likewise, samsara and nirvana, Abide greatly in the vast space. Bondage and liberation, In ultimate truth