Tibetan
ན་ནི་རང་བཞིན་མེད།། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་དེ་དག་ཀྱང།། དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་བ།། ཁྱབ་པར་བྱེད པ་མི་དམིགས་པས།། དངོས་པོ་བརྟགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི།། ཡང་དག་ངོ་བོ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་མེད།། སྣང་བའམ་ནི་མི་སྣང་བ།། ཇི་ལྟར་ཀློང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།། སྣང་བའམ་ནི་མི་སྣང་བ།། དེ བཞིན་དུ་ནི་དངོས་པོ་མེད།། ཇི་ལྟར་སྨིག་སྒྱུ་སོས་དུས་སུ།། རི་དྭགས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་འཛིན་པ།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡང།། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཕུང་པོ་འདི་དག་སྙིང་པོ་མེད།། རྟོག་པ་ལས་ནི་ཡང་དག བྱུང།། གང་གིས་སྟོང་པ་ཞེས་བཏགས་པས།། རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད།། ནང་ནི་སྙིང་པོར་ལྟ་བ་དང།། ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་སྟོང་པར་ལྟ།། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ།། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཡོད་མ ཡིན།། བསམ་མེད་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་དང།། སྤོང་བ་དང་ནི་བདེན་པ་མཐོང།། འདི་དག་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ།། གང་གི་ཞེས་པ་དེ་གྲོལ་འགྱུར།། གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་བཤད།། ཚོར་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ སྟེ།། འདུ་ཤེས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ།། འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་དང་མཚུངས་ཏེ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན།། ཁམས་རྣམས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ།། དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི།། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ།། དེ ལྟར་གང་དག་དབུ་མ་པ།། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན།། ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི།། བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་དེ་དག་ཉིད།། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ཚེ་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར།། མཐའ་གཉིས་ཐལ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཡིན།། མཐའ་ཡས་མཚུངས་མེད་ཁྱབ་བྱེད་པ།། རྟག་པ་ཆད་པ་རྣམ་སྤངས་པ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར་བ་མེད།། སྲོག་འབྱུང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྲོག ཆགས་འཚོ་འགྱུར་བ།། འགྲོ་དང་འོང་བ་བདག་ཉིད་ཅན།། ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྟན།། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཉེས་པ་གང་གིས་ངེས་བྱས་པ།། ངེས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད པའི་ཕྱིར།། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོང་པར་བཤད།། ངེས་པའི་རྟོགས་པས་སྟོང་པར་ན།། བེམ་པོས་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱེད།། རྟག་ཏུ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ།། མེད་ཕྱིར་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཁས བླངས་ན།། ཕྱོགས་ནི་རབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ།། ཚིག་ཙམ་ལ་ནི་མཁས་པ་ཡིན།། ཨེ་མ་སྐྱེས་བུ་ང་རྒྱལ་ཅན།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ག
Chinese
那无自性， 离一与多故， 如影像彼等， 离彼异性。 不观察周遍行， 事物观察自性之， 真实体性非有。 以彼无故彼等亦无。 显现或不显现， 如何虚空非有？ 显现或不显现， 如是事物亦无。 如热时阳焰中， 鹿所执持之水， 于心境中显现者， 于彼事物亦非有。 此等蕴无实义， 从分别念真实生。 以何名为空性故， 彼分别念亦空性。 内观实义与， 外观亦观空。 以何修习空性者， 彼亦有者非有。 无思禅定所思与， 舍弃及见真实。 此等唯是分别念， 何者言说彼解脱。 色如水泡而说， 受如水疱。 想如阳焰， 行如芭蕉。 识如幻术， 界如眼翳。 诸根与境， 如乾闼婆城。 如是何者中观师， 所说彼非为胜。 以断边之过失， 彼等幼稚之慧。 显现是幻化之自性， 彼时转为常边。 以堕二边之故， 非是真实智慧。 无边无等遍行者， 断常断之性。 不分别无转变， 彼即是大命根。 如命生住转变， 具去来之自性。 极善合于业， 如是彼性极显示。 十八空性之智慧， 以何过失而决定？ 以有决定之过失故， 彼如何说为空性？ 以决定之觉悟为空性， 如何以物而安立？ 以常时自之成立边， 无故决定非有。 若许成立之边， 则极度堕入边。 是故说空性者， 唯于言词为智者。 唉玛具骄慢之士， 以彼之故不
English
That is without inherent existence, Because it is separate from one and many. Like reflections, those too, Are devoid of that and otherness. Since pervasive action is not observed, The true essence of things examined, Is not truly existent. Because of its absence, those too are absent. Appearing or not appearing, How is emptiness not existent? Appearing or not appearing, Likewise, things are not existent. Like a mirage in the hot season, Water grasped by deer, Even what appears in the realm of mind, In that, things are not existent. These aggregates have no essence, Truly arising from conceptual thought. Because of what is named emptiness, That conceptual thought is also emptiness. Looking inward at essence, and Looking outward, also seeing emptiness, Whoever meditates on emptiness, That one too is not existent. Non-thought, meditation, what is to be thought, Renunciation, and seeing truth, These are merely conceptual thoughts, Whoever speaks of them will be liberated. Form is said to be like a bubble, Feeling is like a blister, Perception is like a mirage, Formation is like a plantain tree, Consciousness is like an illusion. The elements are like an eye disease, The faculties and the objects, Are like a city of gandharvas. Thus, whatever Madhyamikas, Say is not supreme. Due to the fault of the side of annihilation, Those childish intellects, Appearance is the nature of illusion, At that time, it turns to the side of permanence. Because of falling into two extremes, It is not true wisdom. Boundless, incomparable, pervasive, Transcending permanence and annihilation, Non-conceptual, unchanging, That itself is the great life force. How life arises, dwells, and changes, Possessing the nature of going and coming, Perfectly united with karma, Likewise, that nature is greatly shown. The wisdom of eighteen emptinesses, By what fault is it determined? Because there is the fault of determination, How is that said to be emptiness? If emptiness is by determined realization, How is it established by matter? Because there is no eternally self-established extreme, Determination is not existent. If an established extreme is accepted, The side will extremely fall into an extreme. Therefore, those who speak of emptiness, Are only wise in words. Alas, arrogant person, Because of that, not
Tibetan
ནས་པས།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་པས།། ཅི འདོད་དོན་ནི་གཞག་པར་བྱེད།། དེ་ཉིད་སྨན་པ་དེ་རྣམས་ནི།། ཡང་དག་ལམ་ནི་མི་ཤེས་ལ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ཡིན་ཏེ།། མིན་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར།། སྲོག་འབྱུང་བ་ཡི་ལམ་སྤངས་ནས།། ཐམས་ཅད ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། འཁོར་བ་ནས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམས།། འདོད་པ་ཡི་ནི་ཐབས་གཞན་མེད།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམས།། སེལ་བ་གང་གི་དེ་ཁོ་ན།། བྱིས་པས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས།། སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ གྲགས།། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་བཤད་དང།། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀི།། མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ཏེ།། རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ གྲགས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན།། དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ནི།། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན།། དེ་ནི་རིག་པ་ལྡན་མིན་ཏེ།། དྲང་བའི དོན་དུ་བདག་གིས་བསྟན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ།། དགོངས་པ་མིན་པར་གསུངས་པ་མིན།། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི།། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་འཛིན་པ་ན།། དེ་ཚེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།། ཇི་ལྟར་མངོན ཤེས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། མི་འཇིགས་པ་དང་དབང་རྣམས་དང།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས།། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་མ་མཐོང་སྟེ།། མ་མཐོང་བ་ལ་ལྷ་སྟེ་མིན།། ཀུན་མཁྱེན ཡེ་ཤེས་འབྲལ་ཕྱིར་དང།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཕྱིར་དང།། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་མ་ཐོབ་དང།། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྟེན་ཕྱིར་དང།། སྨན་དང་སེམས་ཅན་དོན་མེད་ཕྱིར།། འགྲོ་བ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་མིན།། དང་པོ ཉོན་མོངས་སྦྱངས་བྱས་ནས།། གལ་ཏེ་ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ན།། དེ་ཡང་རིགས་པ་ལྡན་པ་ཡིན།། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་ནམ།། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ།། རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཉོན མོངས་པ།། སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ།། ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཉོན་མོངས་པའི།། ཕྱོགས་དག་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། གཅིག་འབྱུང་བས་ན་གཉིས་པ་ནི།། གནས་པ་ཡིན་པར་མ་མཐོང་ངོ།། གལ་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ངོ་མིན ན།། དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་སྦྱངས་ན་ཡང།། སུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར
Chinese
以那布（藏文：ནས་པས།）故，以立宗与破斥故，所欲之义乃可安立。彼等医者，不识真正之道，然大悲乃其种姓，否则将堕地狱。舍弃生起命之道路，一切遍布广大虚空。从轮回中生起之诸有，无有其他如欲之方便。名为“命之生起”之大续中，名为“遣除菩萨之业”之章节，第四品竟。此后复有应说者，何者能遣除诸天之身之观修，唯有孩童亦能如实知晓。五蕴若作简略归纳，则极着名为五佛。金刚生处自性清净者，乃菩萨之殊胜坛城。地为佛眼佛母，水界为嘛嘛枳（藏文：མཱ་མ་ཀི།），火为白衣母，风极着名为度母。虚空界为薄伽梵，遍主金刚持大尊。如是天之相，即是三界一切有。此非具慧者之见，我为正直之义而宣说。佛之密意等，非说为非密意。若执持一切诸杂染，为天之身者，尔时于孩童之辈，如何能生起神通耶？无畏与诸自在，及不共之佛陀之功德、相好等，如何于此未曾见？未见者非天。为离一切智智故，为诸烦恼生起故，为未得布施等彼岸故，为依于世间故，为药与有情无义故，有情非天之自性。首先清净烦恼已，若从后来修习，有情获得天之身，彼亦合乎道理。天之身是自性耶？若非自性者，若是自性，则不应说清净烦恼，以天之身与烦恼之方，乃是相违之故。一者生起故，二者未曾见为安住。若天身非真，尔时为得彼之故，纵然清净大烦恼，然亦无人能得彼。
English
Therefore, by Naba (Tibetan: ནས་པས།), by establishing and refuting, the desired meaning can be established. Those physicians do not know the true path, but great compassion is their lineage, otherwise they will fall into hell. Abandoning the path of arising life, everything pervades the vast sky. From the cycle of rebirth, there is no other means to desire. In the great tantra called "The Origin of Life," the chapter called "Eliminating the Actions of Bodhisattvas," the fourth chapter is complete. After that, there is something else to be said, what can eliminate the meditation on the body of the gods, only children can truly know. If the five aggregates are briefly summarized, they are famously known as the five Buddhas. The Vajra birth place itself is pure, it is the supreme mandala of the Bodhisattva. Earth is explained as Buddha Eye, the water element is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀི།), fire is the White-Clad Mother, and wind is famously known as Tara. The space element is the Bhagavan, the all-pervading Vajradhara. Thus, the form of the gods is all the three realms. This is not the view of the wise, I speak for the sake of honesty. The Buddha's intention and so on, is not said to be non-intention. If all kinds of impurities are held as the body of the gods, then how can supernatural powers arise in children? Fearlessness and all freedoms, and the uncommon qualities, marks and examples of the Buddha, how can they not be seen here? Those who have not seen are not gods. Because of being separated from omniscient wisdom, because of the arising of all afflictions, because of not obtaining the other shore of generosity and so on, because of relying on the world, because medicine and sentient beings are meaningless, sentient beings are not the nature of gods. First, having purified the afflictions, if one cultivates from the later, sentient beings obtain the body of the gods, that is also reasonable. Is the body of the gods self-nature? If it is not self-nature, if it is self-nature, then it should not be said to purify afflictions, because the side of the body of the gods and afflictions are contradictory. Because one arises, the second is not seen as abiding. If the body of the gods is not real, then in order to obtain it, even if great afflictions are purified, no one can obtain it.