Tibetan
་བསྒྲིབས།། ཀྲི་ཡོག་ང་རྒྱལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མ་ཧཱ་ཡ།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་ལྟ་བ།། མ་ཧཱ་ཀྲི་ཡོག་དག་ཏུ་གོལ།། ཀྲི་ཡོག་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེས།། མ་ཧཱ་སྣང་སྟོང གཉིས་ལ་བསྒྲིབས།། མ་ཧཱ་འདོད་ཆགས་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་ཨ་ནུ་ཡང།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འདོད་ན་ཡང།། ཨ་ནུ་མ་ཧཱ་དག་ཏུ་གོལ།། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིས།། ཨ་ནུ་སྣོད་བཅུད་དག ལ་བསྒྲིབས།། ཨ་ནུ་གཟུང་འཛིན་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས། ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་གསང་བདག ཆེན་པོ་ལ། ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང།། མ་རྟོགས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་ པར་སྣང།། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་དེ།། རྫོགས་ཆེན་ངེས་ཐོབ་སྒྲིབ་པར་བཤད།། མདོ་སྡེ་དང་ནི་ཀྲི་ཡ་དང།། ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་དང། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨ་ནུ་དྲུག། རྫོགས་པ་ཆེན པོའི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ།། མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་རྣམ་པར་རྟོག། ཨ་ཏིའི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ལ།། རྟོག་སྤྱོད་རྩིས་གདབ་མེད པའི་དོན།། རྩི་གདབ་མེད་པ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས།། རྟོག་སྤྱོད་རྩི་གདབ་མེད་པ་ནི།། མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། རྟོག་སྤྱོད་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས།། རྫོགས་ཆེན་གཏི་མུག་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན འདོད་ན།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཆོས་ཉིད་དག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དག་གི་ཡུལ་ལ་གནས།། འཁྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན།། གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པས བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཟུང་འཛིན་བྱེད་པ་ནི།། ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས།། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་གཉིས་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། ཀྲི་ཡ་སྤྱོད་ལ་ཡོ་ག སྒྲུབ།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བས་དོན་མེད་པས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་བྱེད་པ་ནི།། ཨུ་པ་མ་རུ གོལ་བར་བཤད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བར།། རྫོགས་ཆེན་ཡ་བྲལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ།། མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དོ།། དབྱེ་བསལ་མེད ལ་འཇུག་མ་ནུས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། དབྱེ་གསལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དབྱེ་བསལ་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི།། ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། དབྱེ་བསལ མེད་པར་མ་གོ་བས།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སྣང་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར བྱེད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་མ་ཞིག པས།། རྫོགས་ཆེན་བྱ་བཙལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཨ་ནུ་བྱེད་མེད་ས་འདོད་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས།། རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྟ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ།། ཨཱ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ ནི།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ནི།། ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། རྒྱུ་འབྲས་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས།། རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩལ དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལྟ་བ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་སུམ་ཅུ་ཡོད།། ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། དམ་ཚིག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང གསུམ།། འཕྲིན་ལས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ས་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ལམ་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཕྲ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང གསུམ།། རྒྱུད་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང།། ལྟ་བ་དག་གི རང་བཞིན་ནི།། སྒོམ་མེད་རང་བཞིན་དོན་ལ་བལྟ།། སྒོམ་མེད་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན།། ལྟ་བ་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད།། ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པར་མི་ལྟ་སྟེ།། བསྒོམས་ནས་རྟོགས་པར ལྟ་བ་ནི།། ལྟ་བ་དག་གི་གོལ་ས་ཡིན།། ཞེ་འདོད་རྩི་གདབ་བྱེད་པ་ནི།། ལྟ་བ་དག་གི་འཁྲུལ་པར་བཤད།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། དམ་ཚིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན པར་བཤད།། བསྲུང་མཚམས་
Chinese
被遮蔽。克里瑜伽误认为傲慢自大。显空不二玛哈瑜伽，认为究竟无生灭的见解，是玛哈克里瑜伽的过失。克里瑜伽无生灭，遮蔽了玛哈显空二者。误认为玛哈贪欲。器情不二阿努瑜伽，如果也认为是显空二者，则是阿努玛哈的过失。以显空二者的见解，遮蔽了阿努器情等。阿努误认为能取所取。如是说。出自《珍宝显现》，宗派的过失遮蔽错谬品第十二。 结集者心金刚，向导师秘密主大尊，提问迪瑜伽的精要，有无过失遮蔽错谬？导师秘密主大尊，向结集者的心金刚说，证悟则无过失遮蔽，未证悟则显现过失遮蔽错谬。获得决定的六乘，大圆满的过失之处，说是大圆满获得决定的遮蔽。 经部以及克里亚，邬波耶以及瑜伽，玛哈瑜伽阿努六者，是大圆满的过失遮蔽。经部菩提萨埵，希求普光地，以二谛的分别行持，分别法性空性。阿底的精要大乐，无分别行持算计之义，无算计被经部遮蔽。无分别行持算计，说是经部的过失。分别行持错谬未断绝，大圆满误认为愚痴。克里亚如果想成为金刚持，进入清净三门后，执持法性清净，安住于能取所取的境地。无错谬执着的意义，因错认无能取所取而被遮蔽。大圆满执着能取所取，说是克里亚的过失。能取所取错谬未断绝，大圆满误认为犹豫。邬波耶的见行，克里亚行持瑜伽修持，以见行关联无意义，阿底瑜伽的精要，见行不二菩提心，不二被邬波遮蔽。大圆满修持不二，说是邬波的过失。不二智慧未生起前，大圆满误认为孤立。瑜伽。
English
Obscured. Kriya Yoga is mistaken for arrogance. The non-duality of appearance and emptiness, Maha Yoga, considers the view of ultimate non-arising and non-ceasing to be a fault of Maha Kriya Yoga. Kriya Yoga, being without arising and ceasing, obscures the duality of Maha appearance and emptiness. It is mistaken for Maha attachment. Anu Yoga, the non-duality of container and contents, if also considered as the duality of appearance and emptiness, is a fault of Anu Maha. With the view of the duality of appearance and emptiness, Anu obscures the container and contents, etc. Anu is mistaken for grasping and holding. Thus it is said. From "Precious Manifestation," the twelfth chapter on the faults, obscurations, and errors of the vehicles. The collector, Vajra Mind, asked the teacher, the Great Lord of Secrets, about the essence of Ti Yoga, whether there are faults, obscurations, and errors. The teacher, the Great Lord of Secrets, said to the collector, Vajra Mind, if realized, there are no faults or obscurations, but if not realized, faults, obscurations, and errors appear. The six vehicles that have attained certainty, the faults of the Great Perfection, are said to obscure the attainment of certainty in Dzogchen. Sutra and Kriya, Upaya and Yoga, Maha Yoga and Anu, are the six faults and obscurations of the Great Perfection. The Bodhisattva of Sutra desires the ground of all-pervading light, and with the conceptual conduct of the two truths, distinguishes the emptiness of Dharma-nature. The essence of Ati, great bliss, is the meaning of non-conceptual conduct and calculation, the non-calculation is obscured by Sutra. Non-conceptual conduct and calculation are said to be a fault of Sutra. Because conceptual conduct and error are not cut off, the Great Perfection is mistaken for ignorance. If Kriya wishes to become Vajradhara, after entering the three pure gates, holding the purity of Dharma-nature, abiding in the realm of grasping and holding. The meaning of non-erroneous grasping, is obscured by mistaking the non-grasping and non-holding. The Great Perfection grasping and holding, is said to be a fault of Kriya. Because grasping and holding error is not cut off, the Great Perfection is mistaken for doubt. The view and conduct of Upaya, Kriya conduct and Yoga practice, because the connection of view and conduct is meaningless, the essence of Ati Yoga, the non-duality of view and conduct, Bodhicitta, the non-duality is obscured by Upaya. The Great Perfection practicing non-duality, is said to be a fault of Upaya. Before non-dual wisdom arises, the Great Perfection is mistaken for isolation. Yoga.
Chinese
欲求殊胜之布置，从有相无相之门入，以四手印为主。未能入于无分别，阿底瑜伽之精髓，乃无分别之菩提心。无分别被瑜伽所障蔽，大圆满之无分别，说是堕入瑜伽中。因未解无分别，故将大圆满误认为二取。欲求摩诃金刚持，从三三摩地之门入，于自续清净之坛城中，修持四种次第。阿底瑜伽之精髓，乃离勤作之菩提心。离勤作被摩诃所障蔽，大圆满之无勤作，说是堕入摩诃瑜伽。身语之错乱未息灭，故将大圆满误认为造作。阿努欲求无为之地，从界与智慧之门入，视因为清净之界，视果为智慧之坛城。阿底瑜伽之精髓，乃离因果之菩提心。离因果被阿努所障蔽，大圆满视因果二者，说是堕入阿努瑜伽。因果之错乱未断绝，故将大圆满误认为造作。乘之歧途、障蔽与错乱三者，于一乘之见地上，有歧途、障蔽、错乱三十种。见之歧途、障蔽与错乱三者，誓言之歧途、障蔽与错乱三者，事业之歧途、障蔽与错乱三者，智慧之歧途、障蔽与错乱三者，地之歧途、障蔽与错乱三者，道之歧途、障蔽与错乱三者，微细之歧途、障蔽与错乱三者，续之歧途、障蔽与错乱三者，圣教之歧途、障蔽与错乱三者，口诀之歧途、障蔽与错乱三者，分开即三十种。彼之体性为何？见之自性，乃观无修之自性义。若未识无修之自性，说是见之障蔽。于本初平等之自性上，不作意而观，若观修后方证悟，是见之歧途。若作意勤作，说是见之错乱。于无守护之誓言上，若未识无守护，说是誓言之障蔽。守护
English
Wishing to arrange the supreme, entering through the door of existence and non-existence of signs, mainly focusing on the four mudras. Unable to enter into non-differentiation, the essence of Ati Yoga is the Bodhicitta of non-differentiation. Non-differentiation is obscured by Yoga. The non-differentiation of Dzogchen is said to fall into Yoga. Because of not understanding non-differentiation, Dzogchen is mistaken for dualistic appearances. Wishing for Mahā Vajradhara, entering through the door of the three samādhis, in the pure mandala of one's own lineage, one engages in accomplishing the four stages of approach and accomplishment. The essence of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends effort and action. Transcending effort and action is obscured by Mahā. The non-effort and non-action of Dzogchen is said to fall into Mahā Yoga. Because the confusion of body and speech is not pacified, Dzogchen is mistaken for contrived efforts. Anu, wishing for the state of non-action, entering through the door of space and wisdom, views the cause as pure space, and views the result as the mandala of wisdom. The essence of Āti Yoga is the Bodhicitta that transcends cause and effect. Transcending cause and effect is obscured by Anu. Dzogchen viewing the two, cause and effect, is said to fall into Anu Yoga. Because the root of confusion of cause and effect is not severed, Dzogchen is mistaken for contrived efforts. The three, deviations, obscurations, and confusions of vehicles, in the view of the one vehicle, there are thirty types of deviations, obscurations, and confusions. The three, deviations, obscurations, and confusions of view, the three, deviations, obscurations, and confusions of samaya, the three, deviations, obscurations, and confusions of activity, the three, deviations, obscurations, and confusions of wisdom, the three, deviations, obscurations, and confusions of ground, the three, deviations, obscurations, and confusions of path, the three, deviations, obscurations, and confusions of subtlety, the three, deviations, obscurations, and confusions of tantra, the three, deviations, obscurations, and confusions of scripture, the three, deviations, obscurations, and confusions of pith instructions, dividing them makes thirty in total. What are its characteristics? The nature of the views is to look at the meaning of the nature of non-meditation. If one does not know the nature of non-meditation, it is said to be an obscuration of the views. On the nature of primordial equality, not looking with intention, but viewing that one realizes after meditating, is a deviation of the views. If one makes intentional effort, it is said to be a confusion of the views. On the samaya without protection and boundaries, if one does not know without protection and boundaries, it is said to be an obscuration of the samaya. Protection