Tibetan
དུ་ཡང་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་རུ་དམིགས་པ་དང།། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་ལྟ་བ་དང།། དབང་ མ་ཐོབ་པར་ཆོས་རྣམས་མི་བཤད་ཅིང།། ལྟ་བ་དམན་པའི་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་འཆང་བྱ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་དང།། ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་བཏུང་མི་བྱ།། འབྲས་བུ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ས་རུ་སྐྱེ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་འབྲས་བུ་ནི།། གཉིས་མེད་སྒོར་ཞུགས་གཉིས་མེད་ལྟ་བར་བལྟ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད སྲུང།། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་རུ་སྐྱེ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྡོག་ཐབས་འབྲས་བུ་ནི།། གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་རུ་འཇུག། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད ལྷ་རུ་སྒོམ།། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྷ་རུ་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཉན་ཐོས་བདག་མེད་ལྟ་བ ཡང།། བདག་མེད་མ་རྟོགས་ལྟ་བ་ཡང།། ཉན་ཐོས་མུ་སྟེགས་དག་ཏུ་གོལ།། མུ་སྟེགས་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང།། ཉན་ཐོས་བདག་མེད་དག་ལ་བསྒྲིབས།། ཕྲག་དོག་དག་ནི་ཉན་ཐོས་འཁྲུལ།། ཆོས་ལ་བདག་མེད རང་རྒྱལ་ཡང།། བདག་ཏུ་འདོད་ན་རང་རྒྱལ་བསྒྲིབས།། ཉན་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་གོལ།། ཆོས་ལ་བདག་འདོད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས།། རང་རྒྱལ་བདག་མེད་ཉན་ཐོས་བསྒྲིབས།། རང་རྒྱལ་མ་རིག་དག་ཏུ འཁྲུལ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་སེམས་ཙམ་ཡང།། རང་རིག་གསལ་བར་འདོད་ན་ཡང།། སེམས་ཙམ་རང་རྒྱལ་དག་ཏུ་གོལ།། རང་རྒྱལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི།། སེམས་ཙམ་གཟུང་འཛིན་བྲལ ལ་བསྒྲིབས།། སེམས་ཙམ་ཞེ་སྡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། རང་བཞིན་མེད་པའི་དབུ་མ་ཡང།། སེམས་སུ་གསལ་བར་འདོད་ན་ཡང།། དབུ་མ་སེསམ་ཙམ་དག་ཏུ་གོལ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་སེམས་ཙམ་གྱིས།། དབུ མ་རང་བཞིན་མེད་ལ་བསྒྲིབས།། དབུ་མ་ཞེ་སྡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀྲི་ཡོག་ཀྱང།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་འདོད་ན།། ཀྲི་ཡོག་དབུ་མ་དག་ཏུ་གོལ།། དབུ་མ་བདེན་པ་གཉིས་འདོད་ཀྱིས།། ཀྲི ཡོག་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ
Chinese
也不应舍弃。将金刚上师观想为本尊，视兄弟姐妹为同名同姓之人，未得灌顶不得宣说诸法，应舍弃见解低下之人。应恒常持金刚铃杵，瑜伽誓言失坏者，不得饮用同一地方的水。果实生于珍宝具生之地。嘛哈瑜伽之遣除错谬之果，入于无二之门，观无二之见。守护誓言根本支分之，身语意与二十八，守护。果实生于金刚萨埵之地。阿努瑜伽之遣除错谬之果，入于无二清净之门。守护誓言具足慈悲心。蕴界处，观想为本尊。果实生于毗卢遮那佛本尊。如是说。于珍宝光明中，遣除错谬而显示果之第十一章。 摄持者金刚萨埵，请问于，导师大秘密主，诸乘之过失、障碍、错谬为何？ 导师大秘密主，告于摄持者金刚萨埵，诸乘之过失、障碍与错谬有三。 声闻之无我见，若未证悟无我见，声闻则误入外道。若欲求外道，声闻之无我则被遮蔽。嫉妒乃声闻之错谬。 法之无我，独觉亦然，若欲求有我，则独觉被遮蔽。声闻误入法之有我。若声闻欲求法之有我，则独觉之无我被声闻遮蔽。独觉错谬于无明。 离能取所取之心识，若欲求自证光明，则心识误入独觉。独觉之分别识，遮蔽心识之离能取所取。心识错谬于嗔恨。 无自性之中观，若欲求显现于心，则中观误入心识。离能取所取之心识，遮蔽中观之无自性。中观错谬于嗔恨。 无生灭之克里亚瑜伽，若欲求世俗胜义二谛，则克里亚瑜伽误入中观。中观欲求二谛，则克里亚瑜伽之无生灭
English
And should not be abandoned. Visualize the Vajra Master as the deity, view brothers and sisters as those with the same name, do not explain the Dharma without empowerment, and abandon those with inferior views. One should always carry the vajra and bell, and those who have broken the vows of yoga, should not drink water from the same place. The fruit grows in the land of the precious and auspicious. The fruit of reversing the delusion of Mahayoga is to enter the gate of non-duality and view the view of non-duality. Protect the root and branches of the vows, body, speech, mind, and twenty-eight, protect. The fruit grows in the land of Vajrasattva. The fruit of reversing the delusion of Anuyoga is to enter the gate of non-dual purity. Protect the vows with a compassionate heart. Meditate on the aggregates, elements, and sense bases as deities. The fruit grows as the deity Vairochana. Thus it is said. In the Precious Light, the eleventh chapter on reversing delusion and showing the fruit. The gatherer, Vajrasattva, asked the teacher, the Great Secret Lord, what are the faults, obscurations, and delusions of all the vehicles? The teacher, the Great Secret Lord, told the gatherer, Vajrasattva, that there are three faults, obscurations, and delusions of the vehicles. The view of selflessness of the Hearers, if they do not realize the view of selflessness, the Hearers will stray into externalism. If one desires externalism, the selflessness of the Hearers will be obscured. Jealousy is the delusion of the Hearers. The selflessness of phenomena, also for the Solitary Realizers, if they desire self, the Solitary Realizers are obscured. The Hearers stray into the self of phenomena. If the Hearers desire the self of phenomena, then the selflessness of the Solitary Realizers is obscured by the Hearers. The Solitary Realizers are deluded by ignorance. The Mind-Only, free from grasping and being grasped, if one desires self-awareness to be clear, then the Mind-Only strays into the Solitary Realizers. The discriminating consciousness of the Solitary Realizers obscures the Mind-Only, free from grasping and being grasped. The Mind-Only is deluded by hatred. The Madhyamaka of no self-nature, if one desires it to appear in the mind, then the Madhyamaka strays into the Mind-Only. The Mind-Only, free from grasping and being grasped, obscures the no self-nature of the Madhyamaka. The Madhyamaka is deluded by hatred. The Kriya Yoga of no arising and ceasing, if one desires the two truths, conventional and ultimate, then the Kriya Yoga strays into the Madhyamaka. The Madhyamaka desires the two truths, then the Kriya Yoga of no arising and ceasing