Tibetan
རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྟག་པར་འདོད།། ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བའི་རྟག་པ་ཆེན་པོར་འདོད།། རྟག་པར་འདོད་པའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི ཚད།། ཁ་དོག་ཚད་ནི་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ།། ཚད་ནི་མཐེ་བོང་སྲན་མ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ།། ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་ལུས་དང་སྦྱར་ནས་ཡོད།། ཆད་པར་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཆད་ལྟ ནི།། སྣང་ཚུལ་མ་ལགས་རིག་པར་སྣང་བ་དེ།། རིག་པ་གློ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད།། ཕྱི་མ་རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འདོད།། དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་འོང་ངོ།། བདེ་སྐྱིད་ནད་ཉུང་ཚེ་རིང འབྱུང་བ་འབྲས་བུར་འདོད།། དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རང་ཡིན།། མི་དགེ་སྡུག་བསྔལ་ནད་མང་ཚེ་ཐུང་ཅིང།། སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡང།། ཚེ་འདིར་རང་ལས་འོང་བས་ཕྱི་མ་མིན།། ལུས་ངག ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་སྤྱོད།། ཚེ་འདིར་རང་ལ་སྨིན་ནས་འོང་བས་ན།། མི་དགེ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང།། ཕྱི་མར་མི་འདོད་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་འདོད།། ཐུན མོང་མུ་སྟེགས་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ཡང།། མིང་མེད་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པས།། ཡན་ལག་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།། རིག་པ་གཡོ་བ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ཡིན།། རླུང་གི་བཅུད་བྱས་རྩ་ནི་སྣོད་དུ ཆགས།། རླུང་གཡོས་བདེ་བའི་མེ་འབར་མ་གཡོས་བདེ།། བདེ་བ་འདོད་པས་རླུང་བཀག་བདེ་བ་བསྒོམ།། རིག་བྱེད་གཙང་མའི་ལྟ་བ་ནི།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མ་ཤེས་མ་གཏོགས་པས།། སྣང་ཚུལ་རྩལ་གྱི་རིག་པ བསལ་བ་ལ།། ཤེས་པའི་དངས་མ་གཅིག་ནི་ཡོད་པར་འདོད།། དོན་ནམ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་མེད།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཐའ་ལས་འདས།། རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཚིག་གིས་ཤེས་པ་དཀའ།། རིག་པས བརྟགས་ན་ཤེས་པ་སླ།། རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་བྲལ་བའི་དངས་མ་གཅིག། དེ་ནི་དོན་དམ་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས།། མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ པའོ།།།། སྡུད་པ་སེསམ་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་འདོད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཉན་ཐོས བྱེ་བྲག་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ།། བྱེ་བྲག་པ་ཡི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་སུ།། ཡན་ལག་རིག་པ་ཕྲ་བའི་ཤེས་པ་ལ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་རང་སེམས སོ་སོར་མཐོང།། མཐོང་བའི་དབང་གིས་གཡག་རྔ་ནིའུ་གསིང་སྣང།། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། རྡུལ་ཕྲན་མི་སྣང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྣང།། འདོད་པའི་བདག་མེད་ཆོ་གས་དྲུག་ཡུལ་འགེགས་འདོད།། རང རྒྱལ་ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ཡང་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པར་སྣང།། བདག་མེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། སེམས་ཙམ་དབུ་མའི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེ་ལ།། སེམས་ཙམ་འདོད་ལུགས་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་བདེན་རྣམ་མེད་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་འདོད།། རྣམ་པར་བདེན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རང་རིག་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་ལ་སྐད་ཅིག་ཆ་མི་རྟག། རྣམ པའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པར་འདོད།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་པ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད།། རྣམ་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ མེད་པ་རུ།། རང་རིག་བདེན་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན།། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་སུ་ཡང་མེད།། དབུ་མའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྒྱུ་མར་འདོད་དང་རྣལ འབྱོར་སྤྱོད་པའོ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད།། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད།། ཡོད་དང་མེད་དང དབུས་མ་ཡིན།། ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད།། ཡོད་དང་མེད་དང་ཅི་ཡང་འདོད་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས། དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། སྡུད་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི།། ལྟ་བའི འདོད་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལགས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཀྲི་ཡའི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། ཡན་ལག་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ།། ཀུན་རྫོབ་འདི ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་འདོད།། དོན་དམ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན་པར་ལྟ།། ཕྱི་དག་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚོད་བཟང།། ནང་དག་ཟས་དང་བསྙུང་བ་བཤལ་བཏང དང།། རྫས་དག་ཡོ་བྱད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།། ཡན་ལག་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས།། ཀུན་རྫོབ་རིག་བཞི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད།། རྣམ་ཤེས་བཞི་ལས་རིགས བཞིའི་ལྷ་རུ་འདོད།། དེ་ནས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། ཡོ་གའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།། སྙིང་པོ་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས།། ཡན་ལག་ཟེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་རིག་པ་ལ།། ཀུན་རྫོབ རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད།། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ་འདོད།། དོན་དམ་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས། ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུའི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ ལ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོའི་སྣང་ཚུལ་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས།། ཡན་ལག་ཟེར་གྱི་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ གཉིས་སུ་འདོད་པ་སྟེ།། ཕྱི་དང་སྣོད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད།། ནང་དང་བཅུད་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འདོད།། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པའི་རིམ་ཚུལ།། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པར འདོད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའོ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོའི་སྣང་ཚུལ་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས།། ཡན་ལག་ཟེར་གྱི་རིག པའི་སྣང་ཚུལ་ལ།། ཕྱི་མི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང།། ནང་གི་བཅུད་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ་བར འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ལས། མ་ཧཱ་ཨ་ནུའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། སྡུད་པ་དཔའ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་རང བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་གཞི་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། སྡུད་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པ་ནི།། སྙིང་པོ་ཡན ལག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཡན་ལག་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་འདོད་པ་ནི།། ཡན་ལག་རྟག་པ་མུ་སྟེགས་གཞི།། རྟག་པའི་རང་
Chinese
无因有果恒常想，一切分离大恒常想，恒常所想之颜色形状量，颜色之量白亮油润而圆，量如拇指豌豆少许粒，大小之量与身相合而有。断见之见解是，未悟心性断见者，显现非是觉性所显现，觉性是忽然而现想，来世觉性无生灭想，善恶果报此生即来临。安乐少病长寿，视作生果。行善之果即是彼，不行善痛苦病多寿命短，作恶之异熟果，此生自来非来世。身语意三门行善恶，此生于自身成熟故，不善当舍行善业。善恶二者之果各别，不欲来世果报欲现世。共同外道见之想，无名平等之体性未识故，支分显现觉性之差别，觉性动摇风所动，以风为精髓脉于器中成，风动安乐火燃不动安乐，欲安乐故阻风修安乐。明论清净之见是，心性自性未识之外，显现技艺之觉性遣除上，有知之清净一者想，义或自性知不变，离颜色形状与边际，不为缘所坏以词难知，以觉性考察则易知，离常断边之清净一者，彼是胜义自性之见。如是说。宝鬘光明中，外道见解宣说品第五竟。 结集者色森巴瓦多吉问，世尊秘密主，声闻缘觉之见解如何？世尊秘密主答，结集者色森巴瓦多吉，声闻有部见解有两种，声闻有部与经部，有部之见解是，从心性自性平等性中，支分觉性微细之觉知上，外境与自心，各自见。
English
They think that there is a constant result without a cause. They think of the great constant that separates everything. The color, shape, and size of what is thought to be constant. The color is white, bright, oily, and round. The size is about the size of a thumb, pea, or a few grains. The size of the large and small is related to the body. The view of annihilationism is: Those who do not realize the essence of the heart are annihilationists. The appearance is not the appearance of awareness. Awareness is thought to be a sudden appearance. They think that there is no birth or death of awareness in the next life. The results of good and evil will come in this life. Happiness, few diseases, and longevity are considered to be the result. The result of doing good is that. Not doing good, suffering, many diseases, and short life. The result of evil deeds is also the result of ripening. It comes from oneself in this life, not in the next life. Body, speech, and mind, the three doors, practice good and evil. Because it ripens to oneself in this life. Non-virtue should be abandoned and virtue should be practiced. The results of good and evil are also separate. They do not want the results in the next life, but want the results now. The common heretical view is also that because the nature of the nameless equality is not known. From the differences in the appearance of the limbs and the awareness. The movement of awareness is moved by the wind. The essence of the wind is made into a vessel. The wind moves and the fire of happiness burns. If it does not move, it is happiness. Because one wants happiness, one blocks the wind and meditates on happiness. The view of the Vedas is pure. Apart from not knowing the nature of the heart. On the elimination of the awareness of the appearance of skill. It is thought that there is one pure knower. The meaning or nature of knowledge does not change. It is beyond color, shape, and boundaries. It cannot be destroyed by conditions and is difficult to know by words. If it is examined by awareness, it is easy to know. The pure one who is free from the extremes of permanence and annihilation. That is the view of the ultimate nature. So it is said. From the Jewel Lamp. The fifth chapter on the exposition of heretical views is complete. Collected by Sesam Pawa Dorje. Teacher, Great Secret Lord. How are the views of the Hearers and Solitary Realizers? Teacher, Great Secret Lord. Collected by Sempa Dorje. There are two types of Hearers' Vaibhashika views. Hearers, Vaibhashikas and Sutrantikas. The view of the Vaibhashikas is. From the equality of the nature of the heart. On the subtle awareness of the limbs and awareness. External objects and one's own mind. See each other.
Chinese
如同牦牛尾巴上的细毛一样显现。声闻部经部的观点是：微尘不显现，显现为一个整体。想要通过无我来阻断六境。自宗小乘的观点是：外境也显现为由地、水、火、风等元素相互依存的次第。主张无我唯识。如是说。出自《宝生光明论》。声闻自宗观点的章节，第六章。 摄持菩萨金刚问： 导师大秘密主，唯识中观的观点如何？ 导师大秘密主对摄持菩萨金刚说： 唯识的观点分为两种：有相和无相。 主张有相的观点是： 自证由常恒的相续组成，刹那的部分是不常恒的。 主张显现的相是心识的真实。 远离四边，能取所取二者皆空。 主张自证是明亮的，本体是唯一的。 主张无相的观点是： 外境没有心识的相。 自证是真实智慧的本体。 那个本身是不可言说的意义。 没有谁能作为显现者依赖于其他。 中观的观点是： 主张如幻和瑜伽行。 如幻般的观点是： 主张一切显现和心识都只是幻象。 所有这些外在事物， 实际上没有自性成立。 不是有，不是无，也不是中间。 只是世俗如水中的月亮般存在。 瑜伽行派的观点是： 主张一切法都是空性。 不主张有和无，也不主张任何事物。 如是说。出自《宝生光明论》。中观观点的章节，第七章。 摄持菩萨金刚问： 导师大秘密主，事续和二续瑜伽的观点如何主张？ 导师大秘密主对摄持菩萨金刚说： 关于克里亚续的观点是： 在支分显现的觉识上， 所有这些世俗显现， 都显现为三族姓本尊的坛城。 认为胜义是清净的三种。 外在清净是洁净和良辰吉日。 内部清净是食物和
English
Appears like the fine hairs on a yak's tail. The view of the Shravaka Sutra school is: atoms do not appear, but appear as a single whole. They want to block the six objects through selflessness. The view of the Svatantrika school is: external objects also appear as a sequence of interdependent elements. They assert selflessness as mere consciousness. Thus it is said. From the "Jewel-like Illuminating" (Ratna Aloka). The chapter on the views of the Shravakas and Svatantrikas, the sixth chapter. The Samgraha Bodhisattva Vajra asked: Teacher, Great Secret Lord, what are the views of the Mind-Only and Madhyamaka schools? The Teacher, Great Secret Lord, said to the Samgraha Bodhisattva Vajra: The Mind-Only view is held to be of two types: with aspects and without aspects. The view that asserts aspects as real is: Self-awareness is a continuous stream that is permanent, while the momentary parts are impermanent. The appearance of aspects is asserted to be real in the mind. Free from the four extremes, the grasper and grasped are both empty. Self-awareness is asserted to be luminous, with a single essence. The view that asserts no aspects is: External objects have no aspects of mind. Self-awareness is the essence of true knowledge. That itself is a meaning that cannot be expressed as other. There is no one who depends on another to illuminate. The view of Madhyamaka is: Asserting illusion and Yogachara. The view of illusion-like is: All appearances and minds are asserted to be merely illusory. All these external objects, In reality, have no inherent existence. It is not existent, not non-existent, nor in between. It exists only conventionally, like the moon in water. The view of Yogachara is: All phenomena are asserted to be emptiness. They do not assert existence or non-existence, nor anything at all. Thus it is said. From the "Jewel-like Illuminating" (Ratna Aloka). The chapter on the views of Madhyamaka, the seventh chapter. The Samgraha Bodhisattva Vajra asked: Teacher, Great Secret Lord, how do you assert the views of Kriya Tantra and Ubhaya Yoga? The Teacher, Great Secret Lord, said to the Samgraha Bodhisattva Vajra: The view of Kriya Tantra is: On the consciousness of the appearance of the limbs, All these conventional appearances, Are asserted to appear as the mandala of the deities of the three families. It is seen that the ultimate is the three purities. External purity is cleanliness and auspicious times. Internal purity is food and