Tibetan
་ཡང་བསྟོད་མི་བྱ།། དགེ་དང་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ནི།། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུས་ཁྱབ།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག། གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རལ་ཅན་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་དང།། གཙུག་ཕུད་ཅན དང་འདུ་འཛི་བྲལ།། ཆོས་གོས་ཅན་དང་ཚེམ་བུ་པ།། གང་གིས་གོས་ནི་སྐྱ་བོ་ཐོགས།། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི།། ཉན་ཐོས་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ།། ཤིང་གི་རང་བཞིན་དོན་གསུམ སོགས།། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གང།། དེ་ཀུན་བཅོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ།། མཁས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།། ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། རྣམ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མེད།། འབའ་ཞིག་ཁུར་བུ་ཁུར ཕྱིར་དང།། ངལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན།། ལུས་དུབ་པས་ནི་ཡིད་སྡུག་བསྔལ།། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ།། གལ་ཏེ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ལ་སོགས།། ཐོགས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་འགྱུར་ན།། དེ་ཚེ་བུམ་ཚོགས་གྱོ མོག་རྣམས།། རྨོངས་པས་ཅི་ཕྱིར་ཐོགས་མི་བྱེད།། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ལུས་ངག་བས་ནི་གནོད་འགྱུར་ན།། མ་རྟོགས་པས་འཇོམས་འཁྲུལ་པ་ཅན།། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ།། བརྟུལ ཞུགས་ཞེས་བྱ་དངོས་པོ་རྣམས།། བླང་དོར་རྣམ་པར་སྤང་བྱ་སྟེ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས།། ཇི་སྙེད་པས་ནི་བསྟན་པའོ།། ཤེས་རབ་དང་ནི་ཡང་ན་ཐབས།། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྙིང་རྗེ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ པར་གང་ཤེས་པ།། དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིན།། སྤོངས་བ་འམ་ནི་མི་སྤོང་བ།། རྣམ་པར་དག་གམ་རྣམ་མ་དག། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གང་ཤེས་པ།། དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་མཆོག། མི་འམ་ཕྱུགས་སམ རྟ་འམ་ནི།། རི་དྭགས་སམ་ནི་བྲམ་ཟེ་འམ།། གདོལ་པ་སྨཡུག་མ་མཁན་ལ་སོགས།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་མཚུངས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར།། གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས།། དེ་ནི་བརྟུལ ཞུགས་ཅན་ཞེས་བཤད།། དེ་ལ་ཐམས་ཅ་ཕྱག་བྱེད་པའོ། ཁྱབ་བྱ་དང་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དག། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཐ་མི་དད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གང་ཞིག་ཤེས།། དེ་ན་ཀུན་མཐོང་ཀུན་ཤེས་པ།། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད པ་གང།དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཅེས་བཤད།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས།། བཅིང་དང་ཐར་པ་ཟད་མི་ཟད།། ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུས་ཀུན་ཁྱབ་པ།། ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས།། སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་ ནམ་མཁའ་ཆེ།། བླང་དོར་དག་གི་རྣམ་སྤངས་པ།། ཀུན་མཁྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་བྱ།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ཆེ།། གང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་འགྱུར།། ཁྱབ་བྱེད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའ ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཐ་མི་དད།། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་འདི་ཁྱབ་པ།། ཏིལ་མར་གྱིས་ནི་ཏིལ་སོགས་བཞིན།། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད།། ཚིག་གི་ལམ ལས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས།། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ནི།། དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་མིན།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཆེ།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འདོད།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྣང་བས་ན།། དེ་ནི་རྣམ པར་སྣང་མཛད་བཤད།། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། དེར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན།། མཐའ་ཡས་སྣང་བ་ལྡན་པ་བས།། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བཤད།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་མཛད ཕྱིར།། དེ་ནི་དོན་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད།། ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར།། མཐོང་བས་དེ་ནི་སྤྱན་ཡིན་ནོ།། འགྲོ་བ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པས།། མཱ་མ་ཀཱིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།། ལྟ་ངན་དྲི་མ་དག་པས་ན།། གོས་དཀར མོ་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་བས།། ནམ་མཁའ་ཆེ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཡིན།། བླང་དོར་སྙིང་རྗེས་འཇོམས་པས་ནི།། དེ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བཤད།། ཐ་དད་བློ་ངན་རྣམས་འཇོམས་པས།། དེ ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཡིན།། ཐ་མལ་དངོས་པོས་མ་གོས་པས།། དེ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཡིན།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལྟ་བའི་བགེགས།། འཇོམས་པས་བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་དོ།། ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད ནི།། ཀུན་གཟིགས་དཔལ་དང་ཀུན་སྤྱོད་པ།། གང་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་དེ་ཕྱིར་ནི།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན།། དེ་ལྟར་བློ་ནི་རྣམ་སྤྱད་ན།། དེ་ཉིད་དུ་ནི་གནས་པར་རིག། གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། འཁོར་བ ལ་ནི་ངལ་བ་ཡིན།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་ཐེ་ཙོམ་གཅི
Chinese
也不应赞颂。 一切善与非善， 皆被广阔的虚空所遍及。 出自名为《生命之源》的大续部中，名为“阐述第二种见解”的第十章。 此后，还有应讲述的， 苦行的殊胜特征， 仅仅通过修行， 就能获得那殊胜之果。 发髻者、裸体者、头触地者， 以及结顶髻者和远离喧嚣者， 着法衣者和缝补衣者， 以及穿着灰色衣服的人。 声闻胜者所宣说的， 十二种修持的功德， 如树木的自性三义等， 以及白色等颜色。 所有这些都是虚假的， 智者应完全舍弃。 那些制造烦恼的人们， 丝毫没有瑜伽的功德。 仅仅是为了背负重担， 为了辛劳而行苦行。 身体疲惫，内心痛苦， 由此难以获得菩提。 如果手持卡杖嘎等物， 就能获得寂静， 那么那些陶罐、制陶者们， 为何愚昧地不手持呢？ 以邪恶的苦行和傲慢， 以身语而造成损害， 因未证悟而毁灭，具有迷惑性， 这些人是可怜悯的对象。 名为苦行的事物， 应分别取舍， 对于五种欲妙的集合， 已经如实地阐述了。 智慧或者方便， 空性或者慈悲， 谁能了知遍布虚空， 他就是具有苦行者。 舍弃或者不舍弃， 清净或者不清净， 谁能了知遍布虚空， 他就是具有苦行的殊胜者。 人或者畜生，马或者， 野兽或者婆罗门， 旃陀罗、妓女、屠夫等， 所有这些都与虚空相同。 因为安住于法身， 谁说平等与不平等， 那人就被称为具有苦行者。 应对他一切顶礼。 所遍及的和能遍及的， 相互之间没有差别。 伟大的瑜伽士谁能了知， 他就能全见全知。 谁能行于一切虚空，那人就被称为殊胜的苦行者。 因此，轮回与涅槃， 束缚与解脱，尽与不尽， 了知法身唯一遍及一切， 从而舍弃外道的苦行。 生命之源
English
Also, praise should not be given. All good and non-good, are pervaded by the vast sky alone. From the great tantra called "The Source of Life," the tenth chapter, called "Explanation of the Second View." Furthermore, there is something to be explained, the supreme characteristic of asceticism. By merely practicing, one will attain that supreme state. Hair-wearers, naked ones, head-touchers, as well as those with topknots and those who are free from commotion, those wearing religious robes and those who sew, as well as those who wear gray clothes. The twelve qualities of discipline, which the Hearer-Victors have spoken of, such as the three meanings of the nature of trees, as well as white and other colors. All of these are artificial, and should be completely abandoned by the wise. Those who create afflictions, have no qualities of yoga at all. Merely to carry burdens, and for the sake of toil, that is asceticism. With the body exhausted, the mind suffers, and it is difficult to find enlightenment from that. If by holding a khatvanga and other things, one would attain peace, then why do those potters and pot-makers, ignorantly not hold them? With perverse asceticism and arrogance, causing harm with body and speech, destroying through non-realization, possessing delusion, those are objects of compassion. The things called asceticism, should be abandoned by distinguishing what to take and what to leave. The collection of the five desirable qualities, has been explained as it is. Wisdom or skillful means, emptiness or compassion, whoever knows that it pervades the sky, that one is endowed with asceticism. Abandoning or not abandoning, pure or impure, whoever knows that it pervades the sky, that one is the supreme of those endowed with asceticism. Human or animal, horse or, wild animal or Brahmin, Chandalas, prostitutes, butchers, and others, all of these are equal to the sky. Because they abide in the Dharmakaya, whoever says equal and unequal, that one is said to be endowed with asceticism. One should prostrate to all of them. The pervaded and the pervader, are not different from each other. Whoever knows the great yogi, that one sees all and knows all. Whoever acts in all the sky, that one is said to be the supreme ascetic. Therefore, samsara and nirvana, bondage and liberation, exhaustion and non-exhaustion, knowing that the Dharmakaya alone pervades all, thereby abandoning the asceticism of externalists. The Source of Life
Chinese
虚空广大。 断绝取舍之念。 具足一切智圆满。 彼安住于苦行。 出自《生命之源》大续，名为《苦行之行》之第十一章。 此后还有应说之义。 一切见皆为自性。 法身即是广大虚空。 何者之成就皆成容器。 以其遍及之故，是为法身。 故名广大虚空。 法性智慧无有差别。 真实安住于一切事物。 此即遍及一切。 如芝麻油遍及芝麻等。 不可言说亦不可指示。 超越言辞之路，行境已过。 以就近观察之故。 虽说亦非所说。 因此之故，其遍及广大。 彼即是金刚持大。 以其显现于一切处之故。 彼即是毗卢遮那佛。 因其生起佛性之故。 彼即是宝生。 因其具有无边光明之故。 彼即是无贪。 因其成办一切有情之义利之故。 彼即是义成。 因其与身无别之故。 见即是眼。 因其与行无别之故。 即是摩摩枳。 因其清净邪见垢染之故。 白衣母亦是彼。 因其从轮回大海中解脱之故。 虚空广大，即是解脱。 因其以悲心摧毁取舍之故。 彼即是摧毁阎魔。 因其摧毁种种恶见之故。 彼即是摧毁智慧。 因其不为庸常事物所染之故。 彼即是摧毁莲花。 因其摧毁声闻等见之障碍之故。 彼即是摧毁障碍。 周遍、从一切处、一切。 一切见、光荣与一切行。 何以故？因其是法身之故。 彼即是金刚持大。 如是若能善用智慧。 则应安住于彼。 否则，以迷惑之心。 于轮回中即是疲惫。 出自《生命之源》大续，名为《显示一切本尊之体性》之第十二章。 此后，普贤菩萨从座而起，袒露右肩，顶礼供养世尊，合掌而作是言：世尊，疑惑一
English
Vast is the sky. Free from the notion of acceptance and rejection. Endowed with perfect omniscience. That itself abides in asceticism. From the great tantra called "The Source of Life," the eleventh chapter, called "The Practice of Asceticism." Then, there is also something else to be explained. All views are of the nature of reality itself. The Dharmakaya is the great sky. Whatever accomplishment becomes a vessel. Because of its pervasiveness, it is the Dharmakaya. It is known as the great sky. The nature of reality and wisdom are not different. It truly abides in all things. This is what pervades everything. Like sesame oil in sesame seeds, etc. It is inexpressible and cannot be pointed out. It transcends the path of words, the realm of experience is past. Because of close examination. Even if it is spoken, it is not what is spoken about. Therefore, its pervasiveness is great. That is considered the great Vajradhara. Because it appears in all things. That is explained as Vairochana. Because the Buddha-nature arises from it. There is Ratnasambhava. Because it possesses infinite light. That is explained as without desire. Because it accomplishes the benefit of all sentient beings. That is explained as Supreme Meaning. Because it is inseparable from the body. Seeing is the eye. Because it is inseparable from going. It is Mamaki. Because it purifies the defilement of wrong views. The white-clad mother is also that. Because it is liberated from the ocean of samsara. The sky is vast, it is liberation. Because it destroys acceptance and rejection with compassion. That is explained as the destroyer of Yama. Because it destroys various evil thoughts. That is the destroyer of wisdom. Because it is not defiled by ordinary things. That is the destroyer of the lotus. Because it destroys the obstacles of the views of the Shravakas, etc. That is the destroyer of obstacles. Everywhere, from all places, everything. All-seeing, glorious, and all-acting. Why? Because it is the Dharmakaya. That is the great Vajradhara. Thus, if the mind is well-applied. Then one should abide in that. Otherwise, with a deluded mind. In samsara, there is fatigue. From the great tantra called "The Source of Life," the twelfth chapter, called "Showing the Nature of All Deities." Then, Samantabhadra rose from his seat, bared one shoulder, made offerings and prostrations to the Bhagavan, and with palms joined, spoke thus: Bhagavan, one doubt