Tibetan
་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར། ཁྲིམས་བསྲུངས་ཁྲོ བའི་སེམས་ལྡན་ནས།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིག་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དག་དང།། དེ་ཡི་ལས་འཕྲོ་འཐུད་པ་དང།། འཐུད་པའི་འབྲས་བུ་ལུས་དང་ཚེ་ཚད་རྣམས།། དེ་དག་བདག་གིས འདིར་སྤྱད་དོ།། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང།། རྟག་པར་གཡོ་དང་སྒྱུ་བྱེད་ཅིང།། སྡིག་པ་དག་ནི་མ་བྱས་ལ།། འཐབ་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་འགྱུར།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས།། དེ་ཡི བློན་པོ་འཁོར་དག་རྣམས།། འཐབ་པ་དང་ནི་འཐབ་ལ་དགའ།། འཐབ་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་དང།། རྩོད་པ་དང་ནི་ཆེར་རྩོད་དང།། འོད་དང་ཉེ་བའི་འོད་དང་ནི།། སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་གསལ་དང།། བྱིན་ནས་བདེ དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས།། བདེ་ལྡན་དང་ནི་བཟང་སྐྱོང་དང།། འདྲ་བ་ཅན་དང་འདྲ་འོད་དང།། ཉི་མ་ལྷ་དང་ཉི་མེད་འོད།། ཤིང་ཆེན་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང།། རྐེད་པ་རྩ་བ་རྣམས་ལ་གནས།། ནང་ནི་སྲོག་པའི་རྩ་ལ གནས།། དེ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལས་འབྲས་ཡིན།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གང་ཞིག་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་མོས།། བླ་མ རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད།། ཕན་དང་མི་ཕན་སྟོན་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་ཚིག་བཙུན་དོན་དང་ལྡན།། འདྲི་བ་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ།། དེ་ཡི་ངག་ལ་བདེན་པར་འཛིན།། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མོས།། བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་ངང་པ་དང།། ཕུག་རོན་བོང་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ།། རྩ་རླུང་བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱིས་འཆིང།། མངལ་གྱི་འབུ་སྲིན་ལྕི་སྲིན་སྐྱེ། ཁོ་བ རང་རྒྱུད་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ།། ང་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་སེང་གེར་སྐྱེ།། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཁྱི་དང་བོང་བུར་སྐྱེ།། སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སྤྲེའུར་སྐྱེ།། གཏི་མུག་རྨོངས་པ་དོམ་དུ་སྐྱེ།། ཞེ་སྡང་གདུབ་རྩུབ་སྟག ཏུ་སྐྱེ།ཁོང་ཁྲོ་ངར་འཛིན་སྤྲ་རུ་སྐྱེ།། ཕྲག་དོག་ངར་འཛིན་གཟིག་ཏུ་སྐྱེ།། གཏི་མུག་མི་སྙན་གླང་པོར་སྐྱེ།། གཏི་མུག་བརྫུན་དགའ་མ་ཧེར་སྐྱེ།། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་སྤྲེའུར་སྐྱེ།། གཏི་མུག་སྦྱིན་པས་རྟ་རུ་སྐྱེ།། རང་བཞིན་མི་བརྟན་བྱ་ཁཝར་སྐྱེ།། གཏི་མུག་སྲོག་ལ་གཅོད་བྱེད་པ།། བ་གླང་ ཁྱི་སོགས་རྐང་བཞིར་སྐྱེ།། མི་བསྲུན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅན།། སྡིགས་པ་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་སྐྱེ། ཁྲོ་དང་སེར་སྣས་བྱི་ལར་སྐྱེ།། འདོད་ཆགས་ཤ་ལ་དགའ་བ་ནི།། བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ།། ཚུལ ཁྲིམས་བསྲུང་ཡང་གཏི་མུག་ཆེ།། བྱོལ་སོང་ཀླུ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྐབས་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་རྩལ་པ། ཆོས་ལ་མི་དགེའི་ཆོག ལོག་སྤྱོད།། ཡི་དགས་ལུས་སྲུལ་པོ་རུ་སྐྱེ།། བཟའ་བ་བགོ་བ་འཕྲོག་བྱེད་པ། ཁོང་པའི་དྲི་མ་ཟ་བར་སྐྱེ།། ཆགས་པ་སྤྱོད་པས་སེར་སྣས་བཅིངས་ནས་ནི།། ཡི་དྭགས་རྒུར་ཞར་ལྦ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས།། སློང་བ་མི་སྟེར སྦྱིན་པ་འཕྲོག།སྐྱུགས་པ་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། གང་ཞིག་བླ་མའི་ཆོས་བྱེད་ལ། ཁྲོ་སྟེ་མི་ཉན་མཚང་འབྲུ་སྨྲ།། ཡི་དྭགས་ཁང་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སྦྱིན་པ་འགྱེད།། སྲིད་པོ་གདོང་དམར་ ལུས་སུ་སྐྱེ།། ཕ་མ་འམ་བླ་མ་གཞན་ལ་སྐྱེལ་བསུ་བྱེད།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉེ་དབང་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྐབས་ཏེ་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།ལུས་ཅན་གཡུལ་དུ་གསོད་བྱེད་པ།། རལ་གྲི་སེན་མོ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། གཅིག་ལ་གཅིག་གཅོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། མི་རྣམས་རྐུ་བྱས་བསད་པ་ན།། ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཅུ་དྲུག། ངུ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེག་པར་ འགྱུར།། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཕྲོགས་བྱས་ན།། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་ནི་སྲེ་པོ་ཡིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར།། ཕག་དང་སྤྱང་ཀི་བསད་གྱུར་ན།། སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་འགྲོ་བར་འགྱུར།། གཞན་གྱི་ནོར་རྣམས་བརྐུས ཕྲོགས་ན།། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་སྐྱེ།། ཟངས་ཀྱང་བཀོལ་བ་འཐུང་བར་འགྱུར།། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེགས་བཤིགས་ནས།། སྤུ་གྲི་འབར་བས་གཏམས་པར་འགྲོ།། སོར་མོས་ཤིག་ནི་བཅེམ་གྱུར་ན།། བྲག གཉིས་པར་དུ་བསྟེམ་པར་འགྱུར།། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་གནོད་མི་སྲུན་པ།། ཤ་རུས་མེ་མར་མུར་དུ་སྲེག། ཆོས་ཀྱི་ལོག་ཚོ་བཙལ་བྱས་ན།། འབུ་དང་སྲིན་བུར་ཡང་ཡང་སྐྱེ།། འབྲུ་ཡི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་གསོད།། དེ ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་གིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡུང་བར་འགྱུར།། སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་སྡིག་པའི་ལས།། ཆ་དང་ཆུང་ངུ་ནས་སུ་སྤང།། ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ།། དེ་ཡི་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འདི་བཤད་པས།། བར་དོ་མི་དྲིན་པའི་རང་དབང་མེད་པས་དེ་དྲན་པ་ལ་བླ་ཨུ0f84མ་དགོས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་གཉན།། ཆོས་ཤེས་ བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང།། དེ་ལ་གདམ་ངག་འདི་བསྟན་པས།། ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རང་གྲོལ་འགྱུར།། འགྲོ་དྲུག་ལ
Chinese
将会说真话。守护戒律，怀有忿怒之心，将转生于非天之境。而且，转生为非天的业，以及其业的延续，延续的果报，身体和寿命等，这些我都将在此享用。转生为非天，也总是行欺骗和幻术，不做罪恶之事，喜欢争斗且行布施，那将成为非天之自在者。非天之国王们，以及其大臣眷属们，喜欢争斗且乐于争斗，远离争斗的意乐，争论且大肆争论，光芒和近光芒，显现和显明，给予后产生安乐和福德，具安乐和善守护，具有相似者和相似光，太阳神和无日之光，栖息于大树的叶子、果实，腰部和根部。内部栖息于命脉。这些都是非天的业果。谷物解说业之轮中，非天之章节，第二十五（品）。 此后，应当如实宣说，谁对佛法恒常倾心，如诸上师之教言而行，示现利益和无益，其言辞端正且具意义，不妄语提问之人，其言语将被视为真实。恒常倾心于果报，具菩提心者将成就菩提。如是说。 贪欲者将转生为天鹅、鸽子和驴。依靠气脉，以方便束缚。将转生为胎生的虫、蠕虫和重虫。吝啬者将转生为蛇。傲慢者将转生为狮子。大傲慢者将转生为狗和驴。悭吝嫉妒者将转生为猴子。愚痴蒙昧者将转生为熊。嗔恨粗暴者将转生为老虎。愤怒执著者将转生为猴子。嫉妒执著者将转生为豹子。愚痴不悦者将转生为大象。愚痴喜好虚妄者将转生为水牛。愚痴嗔恨者将转生为猴子。愚痴布施者将转生为马。自性不稳者将转生为乌鸦。愚痴断命者，将转生为牛、狗等四足动物。不驯服、嗔恨、愚痴者，将转生为威胁者、虫等。愤怒和悭吝者将转生为猫。贪欲喜爱肉食者，将转生为秃鹫、豺狼等
English
Will speak truthfully. From having a mind of guarding the law and being wrathful, one will be born in the realm of the Asuras. Moreover, the deeds of being born as an Asura, and the continuation of those deeds, and the results of the continuation, such as body and lifespan, all of these I will enjoy here. Being born as an Asura also always involves deception and illusion, not doing sinful deeds, liking to fight and giving alms, that will become the lord of the Asuras. The kings of the Asuras, and their ministers and retinues, like to fight and are happy to fight. They are separated from the desire to fight, argue and argue greatly, light and near light, appearance and clarity, giving rise to happiness and merit. They are endowed with happiness and good protection, having similarity and similar light, the sun god and light without the sun, residing in the leaves, fruits, waists, and roots of large trees. The inside resides in the life force. These are the karmic results of the Asuras. In the Wheel of Explanation of Grains, the chapter on Asuras, the twenty-fifth. Thereafter, what is truly to be explained is, whoever is always devoted to the Dharma, acts according to the words of the lamas, shows benefit and non-benefit, his words are virtuous and meaningful, he does not lie to those who ask, his words are held as true. Always devoted to the fruits, one who has Bodhicitta will accomplish Bodhi. Thus it is said. Those with desire will be born as swans, pigeons, and donkeys. Relying on the channels and winds, binding with skillful means. They will be born as worms, insects, and heavy insects in the womb. The miser will be born as a snake. The proud will be born as a lion. The greatly proud will be born as dogs and donkeys. The stingy and jealous will be born as monkeys. The ignorant and deluded will be born as bears. The hateful and harsh will be born as tigers. The angry and attached will be born as monkeys. The jealous and attached will be born as leopards. The ignorant and unpleasant will be born as elephants. The ignorant and fond of falsehood will be born as buffaloes. The ignorant and hateful will be born as monkeys. The ignorant and generous will be born as horses. Those with unstable nature will be born as crows. Those who are ignorant and cut off life will be born as four-legged animals such as cows and dogs. The untamed, hateful, and ignorant will be born as threats, insects, and so on. The angry and stingy will be born as cats. Those who are desirous and fond of meat will be born as vultures, jackals, and so on.
Chinese
又说，守护戒律却愚痴深重，会转生为旁生龙族。如是说。《句义释》之轮中，第二十六品。之后又说，对于佛法不悦意，邪行，会转生为身体腐烂的饿鬼。抢夺饮食衣物者，会转生为吞食自己腹中污秽之物者。行淫时因吝啬束缚，会转生为身形佝偻、眼瞎、长瘤的饿鬼。不施予乞讨者，抢夺布施，会转生为食呕吐物者。如果有人对上师的佛法行为，发怒不听，揭露过失，会转生为饿鬼的房屋。杀害众生后布施，会转生为红面阎罗的身体。迎接父母或上师等，会转生为三十三天（忉利天）的近臣。如是说。《句义释》之业轮中，第二十七品。之后又说，杀害战场上的有情，会转生为利爪剑。会转生为互相残杀。如果人们偷盗杀人，会转生为十六指铁剑，哭泣着奋力攀爬。如果抢夺他人的妻子，铁狗会用阳具反复抓挠。如果杀害猪和狼，会转生到剃刀路等处。如果偷盗抢夺他人的财物，会转生为吞食铁汁，也会饮用铜水。拆毁修行人的法座，会被燃烧的剃刀填满。如果用手指抠虱子，会被压在两块岩石之间。戒律良好却有害而不驯服，血肉骨头会被火烧成灰烬。如果寻找佛法的邪见，会反复转生为虫和蛆。杀害谷物中的众生，会被铁杵反复捶打。痛苦之根源是罪恶之业，大小都要断除。如是佛陀所说。这是业果的第二十八品。之后又说，讲述佛法的业和果报，中阴（bardo）没有不信任的自主，为了忆念它，不需要上师，上师比一切佛都重要。通晓佛法，吉祥，吉祥会发生。对此传授口诀，一切相都会自然解脱。六道轮回
English
Furthermore, it is said that even if one upholds morality but is deeply ignorant, one will be reborn into the animal realm as a Naga. Thus it is said. In the Wheel of Meaningful Explanation, the twenty-sixth chapter. Then again it is said, being displeased with the Dharma, engaging in wrong conduct, one will be reborn as a rotting-bodied preta. Those who steal food and clothing will be reborn as those who eat the filth in their own stomachs. By engaging in sexual activity while bound by stinginess, one will be reborn as a hunched, blind, tumorous preta. Not giving to beggars, stealing offerings, one will be reborn as one who eats vomit. If someone, toward the Dharma activities of the guru, becomes angry, does not listen, and speaks of faults, one will be reborn as a house for pretas. Killing sentient beings and then giving alms, one will be reborn as the body of a red-faced Yama. Welcoming parents or other gurus, one will be reborn as a close attendant of the Thirty-Three Gods (Trayastrimsa). Thus it is said. In the Wheel of Action from the Meaningful Explanation, the twenty-seventh chapter. Then again it is said, killing embodied beings in battle, one will be reborn as a clawed sword. One will be reborn to kill each other. If people steal and kill, one will be reborn as a sixteen-fingered iron sword, crying and climbing with strength. If one steals another's wife, an iron dog will repeatedly seize one with its penis. If one kills pigs and wolves, one will go to places like razor paths. If one steals and robs others' wealth, one will be reborn to eat iron slag, and will also drink copper water. Destroying the seats of practitioners, one will be filled with burning razors. If one picks lice with one's fingers, one will be pressed between two rocks. Morality is good, but harmful and unruly, flesh and bones will be burned to ashes in the fire. If one seeks the wrong views of the Dharma, one will be repeatedly reborn as worms and maggots. Killing sentient beings in grain, one will be repeatedly pounded with an iron pestle. The root of suffering is sinful action, abandon it from small to large. Thus spoke the Victorious One. This is the twenty-eighth chapter on the results of karma. Then again it is said, explaining the karma and results of the Dharma, in the bardo (intermediate state) there is no independence of distrust, so to remember it, a guru is not needed, the guru is more important than all the Buddhas. Knowing the Dharma, auspiciousness, auspiciousness will occur. By showing this instruction, all signs will be self-liberated. The six realms of