Tibetan
།། བར་དོའི་འོད་སྣང་ངོ་མ་ཤེས།། དེ་རུ་ཕམ་མའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས།། འབྲས་བུ་མངལ་གྱི་འབུ་སྲིན་སྐྱེ།། མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བ།། ཤིག་དང་ཚེ་ཐུང་ལུས་སུ་སྐྱེ།། ཁྱི་དང་ཕག་ཏུ་སྐྱེ་བར བཤད།། དེ་ནས་ཡི་དགས་དམྱལ་ཁམས་བརྒྱུད།། ཐར་བའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཡིན།། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྡིག་པ་ལྕི།། ལུང་དུ་བསྟན་པས་སྡིག་པ་འཇོམ།། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ཡིན།། དེ་ལ་བྱམས་པའི་དོན གྱིས་ཚང།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱབ་པ་ན།། འབྲས་བུ་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ།། འཇམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་དེ།། དེ་ཡི་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་བསྟན།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཡི་གེ་འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་འབྲས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད པ།། དེ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། བསྐྱེད་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། བུ་དང་ཚ་བོ་གཉེན་ལ་སོགས།། དེ་བསྐྱེད་གསད་པའི་ལས་བྱས་པས།། གསོད་དུ་འཇུག་དང་བསད་པ་དང།། གསོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེ ཡི་རང།། དེ་ཡིས་བར་དོར་འོད་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས།། འོད་འགྱུར་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། ལུས་དང་ཚེ་ཚད་གོང་ལྟར་རོ།། དེ་ནས་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ།། ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། བརྒྱུད་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ ཡང།། གཉིས་ཀ་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་སྐྱེ།། དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། དངོས་པོ་སྣང་ཐུགས་བསད་པ་ནི།། གྲང་བའི་དམྱལ་བའི་ཆུ་བུར་ཅན།། དེ་འཕོས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕ་མའམ བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ལ།། གོང་མ་གསུམ་པོ་ཅི་བསད་ཀྱང།། ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡངབཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ།། བསྐྱེད་ནས་བཅད་པས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། བརྒྱུད་ནས་བཅད་པས་ནང་སྒྲིབ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། དངོས་པོ་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཕྱིར བསད།། ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ།། དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཆོས་སྤྱད་ན།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་ན།། མཐོ་རིས་མི་དང་ལྷ་རུ་སྐྱེ།། དེ་ཡྀ་ལས་འཕྲོ་འཐུད་པས་ནི།། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན།། དེ་ལྟར སྡོམ་པ་ཐུབ་པ་ཡིས།། ཉེས་བྱས་མེད་པས་ཕམ་པར་མེད།། ལྕི་བ་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྲོག་གཅོད་པ་དང།། དེའི་འབྲས་བུ་དང། དེ་སྤངས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ།། འབྲུ་བཤད ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།སྐབས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བྱིན་པར་ནི་ལེན་པ་ལ།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། བརྒྱུད་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པ་ཡིས།། བྱོལ་སོང་ཁྱི་ཡི་ལུས་སུ་ སྐྱེ།། དངོས་པོས་མ་བྱིན་བླངས་པ་ནི།། ཕོ་རོག་སྟོང་ཐུབ་བྱ་ལྟོགས་སྐྱེ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མ་བྱིན་བླངས།། འོལ་བ་བྱ་གག་མ་ཡི་ལུས་འདྲར་སྐྱེ།། རྐུས་ཏེ་མ་བྱིན་བླངས་གྱུར་ན།། སེམས་ཅན་བྱི་བའི་ལུས དང་ལུས་སྲུལ་པོ།། སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ།། ཡང་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི།། ཕྱི་ས་ཟ་བའི་འབུ་སྲིན་སྐྱེ། དེ་ཚེ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་ནས།། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ དང།། ནོར་རྣམས་གཞན་དབང་མི་འགྱུར་ཞིང།། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། མ་བྱིན་བླངས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བདུན བའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་བ། འདོད་པའི་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི།། རུས་གཅིག་པ་ལ་སྤྱད་གྱུར་ན།། བྱོལ་སོང་འདབ་ཆགས་བྱ་རུ་སྐྱེ།། མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་གྱུར་ན།། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ འགྲིམ།། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ལ་སྤྱད་ན།། རོ་མྱགས་འདམ་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་སྤྱད་གྱུར་ན།། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་སུ་སྐྱེ།། སློབ་དཔོན་ཇོ་མོ་སྤྱད་གྱུར་ན།། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ།། ཚེ འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། མཆེད་ལྕམ་ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་སྤྱད།། ངེས་པར་ཡང་སོས་ལུས་སུ་སྐྱེ།། འདི་ལ་ཚེ་ཐུང་འབྲས་དང་ལྷོག་པ་འབྱུང།། བླ་མས་སློབ་མའི་ཆུང་མ་སྤྱད།། རོ མྱགས་འདམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྡོམ་པ་སྲུན་པས་སྤྱད་བྱས་ན།། ཕག་གི་ལུས་སུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་བརྒྱུད།། ལྷ་ཁང་གཉན་སར་སྤྱད་བྱས་ན།། ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར་མི་སྲིད། ཁའམ་ལྟེ་བ་འཕོངས་ལ་སྤྱད།། ཡི དགས་ལྟོ་འཕྱེའི་ལུས་སུ་སྐྱེ།། ཡང་ན་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། འདོད་ཆགས་སྤངས་ནས་ཆོས་ལ་གཞོལ།། ལས་འབྲས་མཐོ་རིས་ལྷ་མིར་སྐྱེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག། བྱས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད རྩི།། དམ་པའི་ཆོས་དང་འབྱོར་པར་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འདོད་ཆགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་གྞལ་པ། ཕྲ་མ་བྱས་པ རྣམ་པ་གསུམ།། དངོས་པོར་ཕྲ་མ་དབྱེན་བཅུག་ལ། ཁ་བརྒྱད་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ཡང་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ངག་བཙུན་འགྱུར།། བཙན་ཕྲ་བཀོག་ཕྲ་གཞོག་ཕྲ་ཡང།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ གོང་དུ་འབྱུང།། ངག་འཁྱལ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས།། དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་སུ་འསྔུག། དེ་སྤངས་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ།། ཚིགས་འསྔལ་དལ་ཞིང་ཁ་གསག་ཆུང།། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་པར་སྐྱེ།། ངག བཙུན་སྤང་བ་མ་བྱས་ན།། དག་དང་གཉེན་དུ་བྱོལ་སོང་ལ།། ངག་རྩུབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རྒུར་ཞར་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་པའི།། ཡི་དྭགས་འདྲེ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ།། དེ་སྦངས་མཐོ་རིས་ལྷ མིར་སྐྱེ།། ཚིག་བཙན་སེམས་ཅན་མི་སླུ་ཞིང།། བྱམས་སེམས་གཉིས་ལ་གནས་པར་སྐྱེས།། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།། ངག་གི་ཡན་ལག་གི སྐབས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་རྣམས་རྩ་བ་བདུན་ཡིན་ཏེ།། རྫུན་ལས་དེ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རྫུན་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན།། ཕན་པའི་རྫུན་དང་གནོད་བའི རྫུན།། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་རྫུན་དང་གསུམ།། ཕན་པ་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པས་ནི།། འབྲས་བུ་མི་ལུས་མི་འཇིག་སྐྱེ།། ཀུན་གྱིས་སྐྱེལ་སུ་བྱེད་པའི་མིར་སྐྱེ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར འགྱུར།། གནོད་པའི་རྫུན་ཚིག་མང་བྱས་ན།། སེམས་ཅན་དགྲ་མང་ལུས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་རིང་བར་འགྱུར།། ལུང་མ་བསྟན་པ་ངག་འཁྱལ་རྫུན།། ཆུ་སྲིན་མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ།། ཡང་ན་གཙང་པ མགོ་གཉིས་སྐྱེ།། ལྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ནས།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར།། དེ་དག་སྤངས་ནས་བྱང་སེམས་ལྡན།། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ནས།། ཚིག་བདེན་དོན་ལྡན་བྱང ཆུབ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྲུ་བཤད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་བ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ གསུམ།། གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ།། གནོད་སེམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ།། བདག་ལ་གནོད་པ་མི་དགེ་བཅུ་སྦྱོད་དང།། གཞན་ལ་གནོད་པས་དེ་སློབ་པ་དང།། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་ཟུང དུ་སྤྱོད།། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ངན་སོང་སྐྱེ།། སྤྱང་ཁུ་ཤ་ཟ་ཁྲ་སོགས་སྐྱེ།། དེ་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བརྣབ་སེམས་ཞེས་པ་ཆགས་པ་བྱུང།། བདག་ལ་ཆགས་དང་གཞན་ཆགས་གཉིས་ཀ་ལ།། ཆགས་ཏེ་སྦྱིན པའི་གེགས་བྱས་ནས།། འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། གནོད་
Chinese
།།中阴的光明没有真正认识，在那里因失败的业力，产生果报，转生为胎中的虫类，迅速出现且寿命短促，转生为虱子和短命的身体。据说会转生为狗和猪。之后经过饿鬼和地狱，舍弃了解脱的种子。没有预言的罪业沉重，预言能够摧毁罪业。以慈悲救护众生，那是以慈爱的意义圆满。在慈爱和慈悲的遍及中，获得清净的人身果报，将会在赡部洲（地球）出生。之后延续业的余业，显示那果报的时机。如是说。文字解释业之轮中，从愚痴之门杀生的业果显示的章节，第十四。之后又开示说，从嗔恨之门杀生，从中显示三种形态。产生之后进行杀害，对于儿子、孙子、亲戚等，做了产生后杀害的业，对于使人杀害、被杀以及杀害的人都随喜，因此在中阴时从光明中产生嗔恨，光明转变为炽热的地狱中。身体和寿命如前所述。之后转生到饿鬼之处，转生为具有内外障碍者。通过（他人）杀害也是，两者都转生为短命的近处。之后转生为具有外在障碍者。杀害事物显现的意念，是寒冷地狱的水泡狱。那转移后转生为具有内外障碍者。如是说。对于父母或上师、道友，无论杀害以上三种中的哪一种，必定会转生到金刚地狱。如是说。解释业之轮中，从嗔恨之门杀生的章节，第十五。之后又开示说，从贪欲之门杀生，产生后杀害的会转生为具有内外障碍者。通过（他人）杀害的会转生为具有内在障碍者。为了贪图事物、血肉而杀害，会转生为具有外在障碍者。如果舍弃那些而修行佛法，因为具有慈爱和慈悲，会转生到天界、人和天神。那延续业的余业，会长寿、无病、安乐。这样，通过能够持守戒律，因为没有罪过所以不会失败，因为没有沉重的（罪业）所以没有堕落。如是说。杀生等。
English
।। The light of the bardo is not truly known. There, due to the karma of defeat, the fruition arises, being born as worms in the womb, appearing quickly and having a short life. It is said that one will be born as lice and a short-lived body, and will be born as dogs and pigs. Then, passing through the realm of pretas and hells, one abandons the seed of liberation. Unpredicted sins are heavy; prediction destroys sins. Compassion protects sentient beings. That is complete with the meaning of loving-kindness. In the pervasiveness of loving-kindness and compassion, one obtains a pure human body as a result, and will be born in Jambudvipa (Earth). Then, continuing the remainder of karma, it shows the time of that fruition. Thus it is said. In the Wheel of Karma, from the Explanation of Letters, the fourteenth chapter, which shows the karmic results of killing from the door of ignorance. Then again it was taught: Killing from the door of hatred, from that, three aspects are shown. To kill after creating (life). Sons, grandsons, relatives, etc. By doing the karma of creating and then killing, rejoicing in causing to kill, being killed, and killing, because of that, in the bardo, hatred arises from the light. The light transforms and one is born in the hot hell. Body and lifespan are as before. Then one is born in the place of pretas, born as one with inner and outer obscurations. Also, killing through (others), both are born in the vicinity of short life. Then one is born as one with outer obscurations. Killing the mind that perceives objects, is the blister hell of the cold hells. When that is transferred, one is born as one with inner and outer obscurations. Thus it is said. To parents, or gurus, Dharma brothers, whatever of the above three is killed, one will definitely be born in the Vajra Hell. Thus it is said. In the Explanation of the Wheel of Karma, the fifteenth chapter, which is the section on killing from the door of hatred. Then again it was taught: Killing from the door of desire, killing after creating (life), one will be born as one with inner and outer obscurations. Killing through (others), one will be born as one with inner obscurations. Killing for the sake of desiring objects, flesh and blood, one will be born as one with outer obscurations. If one abandons those and practices Dharma, because one is endowed with loving-kindness and compassion, one will be born in the higher realms, as humans and gods. Continuing the remainder of that karma, one will have long life, be free from illness, and be happy. Thus, through being able to keep vows, because there are no misdeeds, there is no defeat; because there is nothing heavy (sin), there is no downfall. Thus it is said. Killing, etc.
Chinese
其果，以及舍弃它的业之果报所示。字解《业之轮》中，第十六品。此后又开示说：不予而取，应知有四种。通过转交不予而取，转生为旁生狗之身。实物不予而取，转生为乌鸦、空食鸟、饥饿鸟。加持后不予而取，转生为鸥鸟、野鸭之身。偷盗不予而取，转生为有情老鼠之身和腐烂之身，以及吃呕吐物者。或者，所有这些，转生为吃粪土的虫类。彼时舍弃之果为，转生到天界天人和人，寿命长、福德大，财富不为他人所控，且与正法相遇。如是说。字解《业之轮》中，不予而取的过患功德之品，第十七品。此后又开示说：行邪淫，如果与同族者行淫，转生为旁生飞鸟鹞鹰。如果对母亲行淫欲，前往热地狱。如果与比丘、沙弥行淫，反复转生于腐尸泥潭中。如果与国王的女儿行淫，转生为嗔恨之蛇身。如果与上师女行淫，转生到热地狱。此生会发生各种不愉快，来世转生金刚地狱。与姐妹、丈夫和妻子行淫，必定转生到 पुनर्जिवित （梵文罗马拟音：punarjīvita，汉语字面意思： पुनर्जिवित）之身。此有短命之果和脓肿发生。上师与弟子的妻子行淫，转生到腐尸泥潭中。如果持戒者行淫，反复转生为猪身。如果在寺庙、凶地行淫，不可能从恶趣中解脱。在口或肚脐、臀部行淫，转生为饿鬼的身体。或者转生为驴。舍弃淫欲而致力于佛法，业果转生到高处天人和人。一切众生心中最珍爱，一切都视为无有作为，转生到正法和财富中。如是说。字解《业之轮》中，淫欲业果之品，第十八品。此后又开示说：离间语有三种，于事物离间挑拨。
English
Its fruit, and the fruit of the karma of abandoning it are shown. Commentary: From the Wheel of Karma, the sixteenth chapter. Then again it was taught: Taking what is not given, it should be known in four ways. By taking what is not given through intermediaries, one is born as a sentient being in the body of a dog. Taking what is not given in substance, one is born as a crow, a hollow-eating bird, a hungry bird. Taking what is not given after consecration, one is born in a body like that of a gull or a wild duck. If one steals and takes what is not given, one is born as a sentient being in the body of a mouse and a decaying body, as well as those who eat vomit. Or, all of these are born as worms that eat excrement. At that time, the fruit of abandoning it is that one is born in the heavenly realms as gods and humans, with long life, great merit, wealth that is not controlled by others, and one will encounter the sacred Dharma. Thus it was said. Commentary: From the Wheel of Karma, the chapter on the faults and merits of taking what is not given, the seventeenth chapter. Then again it was taught: Sexual misconduct, if one engages in sexual activity with someone of the same lineage, one is born as a bird of prey, a hawk. If one engages in lust with one's mother, one goes to the hot hells. If one engages in sexual activity with a monk or novice, one will be repeatedly born in a swamp of decaying corpses. If one engages in sexual activity with the daughter of a king, one is born as a snake of hatred. If one engages in sexual activity with a female teacher, one is born in the hot hells. Various unpleasant things will happen in this life, and in the next life one will be born in the Vajra Hell. Engaging in sexual activity with sisters, husbands, and wives, one will definitely be born in the पुनर्जिवित (Sanskrit Devanagari: पुनर्जिवित, Sanskrit Romanization: punarjīvita, Chinese literal meaning: पुनर्जिवित) body. This has the fruit of short life and the occurrence of abscesses. A lama engaging in sexual activity with the wife of a disciple, one is born in a swamp of decaying corpses. If one who holds vows engages in sexual activity, one is repeatedly born as a pig. If one engages in sexual activity in a temple or a haunted place, it is impossible to be liberated from the evil realms. Engaging in sexual activity in the mouth or navel, buttocks, one is born as a hungry ghost. Or one will be born as a donkey. Abandoning lust and devoting oneself to the Dharma, the karmic result is that one is born in the higher realms as gods and humans. Most beloved in the hearts of all beings, everything is regarded as without action, one is born into the sacred Dharma and wealth. Thus it was said. Commentary: From the Wheel of Karma, the chapter on the karmic results of lust, the eighteenth chapter. Then again it was taught: Slander has three aspects, slander that causes discord in things.