Tibetan
ལས་བརྒལ།། རིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཅིག་ཆར་གསལ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་གྲོལ་བའི་ལམ།། མི་སྦྱོང་མི་སྦྱོར་རིག་པར་གསལ།། མི་རྟོག ཏིང་འཛིན་དགའ་དང་བྲལ།། འཛིན་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བཅད།། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ལྟར།། ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཡང་དབྱིངས་ལ་འདུས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་རྩོལ་ཏེ།། ཡུལ་མེད་རིག་པ་ལྟ་དང བྲལ།། བགྲོད་མེད་རིག་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། རང་གསལ་ལུང་ལ་སྒོམ་མི་བྱེད།། ཡེ་ནས་དག་པས་སྒྲིབ་མི་སྦྱོང།། རང་ཡིན་རིག་པ་ཡུལ་མི་ཚོལ།། སྤང་མེད་རིག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས མི་གནས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འཇུག་དང་མི་འཇུག་གཉིས་མེད་ཅིང།། སྦྱང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ཏི་ནི་འཁོར་ལོ་རིག་པ་སྦྱོར།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། སྤྱན དྲངས་མ་ཡིན་གདོད་ནས་གནས།། བགྲོད་མེད་སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་པས།། པདྨ་སྤྱན་གྱི་ས་ཞེས་བྱ།། ཆོས་རྣམ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ངོ་བོས་སྟོང།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད ཀུན།། གཉིས་མེད་རིག་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ།། གོ་བར་གྱུར་པས་མ་ཡེངས་དོན།། ཡེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ སངས་རྒྱས།། བཙལ་མེད་ཐིག་ལེ་ངང་ལ་གནས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་དག་ཅིང།། མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མི་དམིགས་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འགྲོ་འོང་མི་དམིགས་ཅིར་མི གནས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། མ་བཅོས་པ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད།། རང་རིག་རིག་པ་ཡུལ་ལ་བྲལ། ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ།། སྣང་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ནི།། ཡེ་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ ལས་འདས།། སྤྱོད་ལས་འདས་པས་སྤྱད་དུ་མེད།། སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་འདས་པས་ན།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་རྟགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གང་ཡང་མི་གནས་མཐར་མི་གནས།། རྡོ་རྗེ་འོད གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྐུ་གསུང་མཚན་མའི་ཚིག་ལས་འདས།། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་མཚོན་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལ།། བསྐུར་ཐོབ་བྱ་བ་མི གནས་ན།། རིམ་པའི་དབང་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། འདུས་པའི་ཚོགས
Chinese
超越（一切）。 非渐次而是顿然明晰。 不作意解脱之道。 不修不作，于觉性中明晰。 无作意，离于禅定之喜。 斩断执着的罗网。 如燃烧的金轮。 虽周遍旋转，却融入法界。 自然成就故不造作。 无境觉性，离于能见。 无行觉性，圆满于一。 自明显现，不依经论而修持。 本初清净故不净治染污。 自是觉性，不寻外境。 于无舍觉性之心性中。 不住有破立之法。 于大圆满之坛城中。 无有入与不入之二元。 因无有可修可证之法。 故将谛尼轮与觉性结合。 因佛与有情无二。 故非迎请，而是本初安住。 无行而行，不执着。 故名为莲花眼之地。 诸法之自性。 具足诸相而自性空。 一切诸法。 于结合二元觉性之时。 因已了悟，故不散乱。 于本初菩提心性中。 因果无别，合一而住。 超越言词与文字。 故一切显有本自成佛。 无须寻觅之明点安住于自性中。 自性本净。 于如虚空般清净之坛城中。 无所缘，无所住，法界。 无有来去，无所住。 轮回与涅槃之法。 不作伪即如是。 自证觉性离于外境。 名为如是。 无有显现之觉性法界。 本初即已超越所缘。 因已超越行，故无所行。 因已超越声音、名称与文字。 故已超越一切言语。 无有耶舍，离于符号之法界。 无所住，亦无边际。 金刚光明之坛城中。 已超越身语表相之词句。 无生自生之坛城中。 自生轮离于表相。
English
Transcending (all). Not gradually, but suddenly clear. The path of non-conceptual liberation. Without practice or effort, clear in awareness. Without intention, free from the joy of samadhi. Cutting through the net of grasping. Like a burning golden wheel. Though revolving everywhere, it merges into the dharmadhatu. Naturally accomplished, so there is no effort. Awareness without object, free from seeing. Awareness without going, complete in one. Self-manifest, not meditating according to scriptures. Primordially pure, so no purification of obscurations. Self-being awareness, not seeking external objects. In the mind-essence of unabandoned awareness. There is no dharma of negation or affirmation. In the mandala of the Great Perfection. There is no duality of entering and not entering. Because there is no dharma to be practiced or attained. Therefore, unite the Tini wheel with awareness. Because Buddha and sentient beings are non-dual. Therefore, not invited, but primordially abiding. Acting without going, without attachment. Therefore, it is called the ground of the Lotus Eye. The very nature of all dharmas. Possessing all aspects, yet empty in essence. All dharmas without exception. When uniting with non-dual awareness. Because it is understood, there is no distraction. In the primordially awakened mind-essence. Cause and effect are inseparable, abiding as one. Transcending words and letters. Therefore, all phenomena are primordially enlightened. The bindu without seeking abides in its own state. Naturally pure by nature. In the mandala that is pure like space. No object, no abiding, the dharmadhatu. No going or coming, no abiding in anything. The dharmas of samsara and nirvana. Unfabricated, just as it is. Self-knowing awareness is separate from objects. It is called just as it is. The dharmadhatu of awareness without appearance. From the beginning, it has transcended the object of focus. Because it has transcended action, there is nothing to do. Because it has transcended sound, name, and words. Therefore, it has transcended all expressions. Wisdom, free from signs, the dharmadhatu. Not abiding anywhere, not abiding at the end. The mandala of Vajra radiant light. Has transcended the words of form, speech, and signs. The unborn, self-arisen mandala. The self-arisen wheel is free from signs." So it was said. From the Tantra of the Fish Wheel. The seventh chapter, the chapter on the Wisdom Wheel without Signs. Then again, the Bodhisattva Vajra Essence. Said this to Glorious Samantabhadra: "In the distinction of self-arisen awareness. If there is no bestowal or attainment. How is the empowerment of the stages? The assembled gathering."
Tibetan
་ལ་ལེགས་པར་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིག་པ་ཐལ་ཕྱུངས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྲལ་མི་གནས་པས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་མི་གནས་པས།། འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས མེད་པས།། རྡོ་རྗེ་འགྲོ་དོན་བྱ་དང་བྲལ།། རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། བསྐུར་རྩོལ་ཐོབ་པའི་དབང་མི་དགོས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་དབང་ལ།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རིན་ཆེན་གསལ་བྱེད ཇི་བཞིན་དུ།། རྣ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཚངས་བའི་དབང།། བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རང་བཞིན་གསལ།། རང་བཞག་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཇི་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་བཞིན ནི།། སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ཆོས་མི་གནས།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་དོན་ལ་ནི།། ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆོས་མེད་དེ།། རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རང་དབང་ལ།། བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། རང་སེམས་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ ལ།། འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཀུན་དང་བྲལ།། རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཡེ་གནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ།། རྩོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་བསྟན་པ།། དེ་དག་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་ལམ།། རྒྱལ་ཐབས་རིག་པའི་དོན མེད་ན།། རང་སའི་དབང་དེ་མཐར་མ་ཕྱིན།། རྩོལ་བའི་ལམ་དེ་ཐར་བ་མེད།། ཆགས་པའི་དབང་དེས་ཐམས་ཅད་འཆིང།། ནོར་བའི་ཚུལ་དེས་འཁོར་བར་ལྟུང།། གསང་བའི་ཐབས་དང་མི་ལྡན་ན།། རང་གནས རིག་པའི་དོན་མི་མཐོང།། བསྐུར་མེད་གསང་བའི་རང་དབང་ལ།། བསྐུར་དང་རྩོལ་བའི་གོལ་ས་དེ།། དེ་བཞིན་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིས།། བསྐུར་མེད་མ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གསལ ཏེ།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། མ་ཡེངས་རང་བཞག་རིག་པས་གནས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག། སྤྲོས་མེད་བསྡུ་མེད་ཡེངས་བ་མེད།། རྒྱལ་ཐབས་གསང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རང་བྱུང་རིག པ་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ།། ཀུན་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།། འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་ཀྱིས་གསལ།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་སུ་ཡང་རུང།། ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ།། བདེ་ཆེན་གསལ་བས་གོལ་སྒྲིབ མེད།། གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། བཙལ་བའི་ཁྱད་བར་གང་ཞིག་ཡོད།། སཱུརྱ་འོད་དང་ཙན་ཏྲ་ལྟར།། གདོད་ནས་མ་བསགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རིག་པ་དབང་གི་ཁྱད་པར་ཡང།། གཞི་ལམ་འབྲས བུ་ཚུལ་དག་གིས།། དངོས་ལ་ཁྱད་པར་མི་གནས་ན།། བསམ་པའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་གྲགས།། ཡེ་
Chinese
对此善说。如此禀告。之后，吉祥普贤王如来安住于名为“觉性顿超智慧轮”之中，如是说道： 由于远离错乱之因，不住留，故无轮回与寂灭。 由于分别念相不住留，故轮回即是本初成佛之地。 由于佛与有情二者无别，故金刚利生事业远离造作。 由于觉性之力量周遍一切，故不需要灌顶、勤作和获得之权。 觉性之王本具自在，以指示意义之差别，犹如珍宝明灯一般，耳传王位清净之权，无须灌顶而自性明亮。 于安住自明之自性心性中，如实以觉性本身而了知。一切法之自性，若非心性则法不住留。于无二唯一之义中，无所谓是与非之法。 于金刚觉性之自性自在中，远离所谓灌顶获得之法。于自心无造作之精要中，远离进入与不进入等一切。 以物质与禅定之差别，于本有自生大之中，所显示之勤作差别，彼等皆是分别念轮回之路。 若无王位觉性之义，则自地之权未至究竟。勤作之路则无解脱。贪执之权则束缚一切，错谬之行则堕入轮回。 若不具备秘密之方便，则不见自住觉性之义。于无须灌顶之秘密自在中，灌顶与勤作之错谬之处，如是因远离方便之故，不识无须灌顶即是障碍。 明晰错谬与障碍二者之边际，于自生菩提心之精要中，不散乱安住于自明觉性。三界三有唯一明点，无有戏论、无有收摄、无有散乱。 以王位秘密之差别，自生觉性自然明晰。于一切秘密之轮中，进入之坛城以体验而明晰。无论是什么，无论是谁，一切皆于大明点中，以大乐光明而无有错谬与障碍。 于本初圆满之自性中，有何寻觅之差别？如太阳光芒与月亮一般，本初未积聚而任运成就。觉性权之差别亦是，以基、道、果之方式，若于实相中无有差别，则于思维之境中各自显现。耶！
English
To that, he spoke well. Thus it was reported. Then, the glorious Samantabhadra Buddha, residing in what is called the 'Wheel of Awareness, the Utter Transcendence of Wisdom,' spoke these words: Since it is free from the cause of delusion and does not abide, there is no samsara or nirvana. Since conceptual signs do not abide, samsara is the very ground of primordial Buddhahood. Since Buddha and sentient beings are non-dual, the vajra activity of benefiting beings is free from effort. Since the power of awareness pervades all, there is no need for empowerment, exertion, or attainment of power. In the primordial power of the king of awareness, through the distinction of imparting symbolic meaning, like a precious illuminating lamp, the lineage of the ear-whispered royal method, self-luminous without empowerment. In the self-abiding, clear nature of mind, understand through awareness itself, just as it is. The nature of all phenomena is such that if it is not mind itself, phenomena do not abide. In the meaning of non-duality and oneness, there is no phenomenon of 'is' or 'is not.' In the self-sovereignty of vajra awareness, it is free from the dharma of 'empowerment and attainment.' In the unadulterated essence of one's own mind, it is free from all entering and not entering. Through the distinction of substance and samadhi, in the great, primordially existent, self-born state, what distinction of exertion is shown? All those are the path of conceptual samsara. If there is no meaning of the royal method of awareness, then the power of one's own ground is not brought to completion. That path of exertion has no liberation. The power of attachment binds everything. That way of error causes one to fall into samsara. If one does not possess the secret means, then one does not see the meaning of self-abiding awareness. In the secret self-sovereignty without empowerment, that place of error of empowerment and exertion, likewise, by being without means, not knowing the absence of empowerment is an obscuration. Clearly distinguishing the boundaries of error and obscuration, in the essence of self-born enlightenment, without distraction, abide in self-abiding awareness. The three realms, the three existences, are a single bindu. There is no elaboration, no gathering, no distraction. Through the distinction of the secret royal method, self-born awareness is naturally clear. In the wheel of all-secret, the mandala of entering is clear through experience. Whatever it is, whoever it may be, everything is in the great bindu, without error or obscuration through the clarity of great bliss. In the self-nature that is primordially complete, what difference is there in seeking? Like the rays of the sun and the moon, primordially unaccumulated, spontaneously perfect. The distinction of the power of awareness is also, through the ways of ground, path, and result, if there is no distinction in reality, then they appear separately in the face of thought. Ye!