Tibetan
Gpb034.025 །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པིང་ཏ་ཀི་ཙ་ཀྲ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགེས་པའི་རོལ་པ་ལས་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་དེས།རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས། རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསང་བ་ཆེན་པོའི་ངང། འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང།། འབྱེད་པ་མི་མངའ་བ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འཁོར་ ལོའི་འོད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་དྲི་མ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། ཚིག་ཏུ་མ་ཡིན་དོན་དུ་རྫོགས།། བརྗོད་བྲལ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོས་མཚོན་དང་བྲལ།། ཞེས གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་དུ།། རང་བྱུང་རིག་པས་གསལ་འགྱུར་ཡང།། མ་རྟོགས་བྱིས་པའི་འགྲོ་བ ལ།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པས་གོ་བ་ལྟར།། བརྗོད་བྲལ་ཆོས་སེམས་གཉིས་མེད་ལ།། བརྗོད་མེད་མཁས་པས་རྟོགས་གྱུར་ན།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་ཐེག་པ་ཡིས།། བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང གསལ་བར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསུངས་པ། བསྟན་ཞིང རྟོག་དཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དེ།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡེ་ནས་མེད།། གསང་བའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་གསང།། དམན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་པ།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་པ་རབ་ཞི་བ།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་རང་བཞིན།། རང་གི་རིག་པ་མཆོག་གི་ཡུལ།། བརྗོད་བྲལ་སྒྲ་དང་ཚིག་བྲལ་བས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་ལམ།། བརྗོད་མེད་བརྗོད པ་ནོར་བའི་ལམ།། མཚོན་ཅིང་བཤད་པ་ཀུན་ལས་འདས།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུར་འབྱུང།། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས བྲལ།། མུན་ཁུང་རྫས་དང་གསལ་བྱེད་ལྟར།། བླ་མའི་ངག་གིས་མཚོན་པར་བྱ།། སྒྲ་བྲལ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ནི།། ཀུན་བྲལ་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀུན རྒྱུ་ཡི་དབྱིངས།། གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།། དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་ཡང།། བསམ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟན།། སྐྱེ་མེད་གཞིག་པ་ཀུན་བྲལ་བས།། རྟག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་ནམ མཁའི་འཁོར་ལོ་ཅན།། བརྗོད་མེད་བཙལ་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡིན།། དགེ་སྡིག་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡིས།། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས།། འདི་ལ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས།། མི་བཙལ་ནམ མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། འཁོར་བ་ཡེ་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གཅིག། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་བདལ་བས།། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཀུན དང་བྲལ།། མི་དགོས་མི་བསྟན་བྱས་ཟིན་པས།། རིག་པ་གསལ་བའི་འོད་ལ་ཐུག། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང། ཡན་ལག་འབུམ་ཕྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཏིང་འཛིན་བསམ་མེད་འཁོར་ལོ་གསལ།། ཅིར སྣང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཀུན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དུ་གནས།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་གི་ཉ་མོ་ལྟར།། བག་ཚའི་རྣམ་པ་ཞི་བའི་སྐུ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ།། ཅིར་སྣང རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་མེད།། ཀུན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དུ་གནས།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་གི་ཉ་མོ་ལྟར།། བག་ཚའི་རྣམ་པ་ཞི་བའི་སྐུ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟར།། བསྐོར་བྲལ་རིག་པའི དབྱིངས་ལ་ཐུག།བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་དོན་ཡིན་ཡང།། བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་བརྗོད་པ་ཡིས།། ཚིག་ཏུ་མ་ཡིན་དོན་ལ་སྦྱོར།། འབྱོར་བས་ཞི་བ་མ་ཉམས་བདེ།། དེ་ཉིད་དོན་ལ་དེ་ཡིས་མཚོན།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་ དོན་དུ་མཉམ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གླིང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཕྱྀར།། བལྟ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཡང།། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསུངས་པ།རང་བཞིན་གཅིག་ལ་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་གྲགས།། རྟོགས་པས་རིག་པ་གཅིག་ལས་མེད།། བདེན་བཞི་ཡེ་ ཤེས་བཅུ་དྲུག་གིས།། མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་སྤང་ཚུལ་གྱིས།། རང་དོན་གྲུབ་པའི་མྱ་ངན་འདས།། སྤོང་བ་མུན་པ་ལོག་པའི་ལམ།། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ལ།། གཅིག་དང་ཆ་ཕྱེད་མ་རྟོགས་པ།། བཀག་པས རང་འདོད་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང།། འདི་ཡང་རང་དོན་གཞན་མེད་པའོ།། སྦྱང་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་ལ།། བདེན་གཉིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡིས།། སྦྱངས་པའི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡིས།། སྦྱོང་བར་འདོད་པ་བྱས་ཚི ཆད།། དབྱེར་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། དག་དང་མ་དག་ཚུལ་འཛིན་ཅིང།། མཐོ་དམན་རིམ་པ་གྲུབ་འདོད་པས།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས།། གཉིས་འཛིན་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ།། ངེས་མེད ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པ་འདོད།། རང་གིས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ།། རང་གསལ་དོན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར།། རང་བཞིན་དག་པར་མ་རྟོགས་པར།། ལྔ་བཞི་རིམ་པར་སྐུར་གསལ་ཏེ།། གཙང་སྨེའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་འདོད པ།། སྤོང་ལེན་མེད་པའི་དོན་དང་འགལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས།། རང་བྱུང་དོན་ལ་གཉིས་བཟུང་བས།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྟུང།། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ།། རྣམ་རྟོག འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མུ་མཐའ་ཡས།། ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། བསམ་བྲལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོག་པའི་རྒྱུན།། སྒྲོ སྐུར་མཚན་མ་འཁྲུལ་བའི་ལམ།། གང་བརྟགས་ཕྱོགས་འཛིན་རིག་པ་འཁྲུལ།། རང་བྱུང་དོན་ལ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད།། རང་གསལ་ངང་ལ་གཞན་གྱིས་བསླད།། གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་མུན་པས་བསྒྲིབས།། བགྲོད་མེད་དོན ལ་བགྲོད་མཐའ་རིང།། བསྲུང་མེད་དོན་ལ་བསྲུངས་མཚམས་འཛིན།། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་བྱེད་སྤྱོད་འཕྲུལ།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན།། བཙལ་བྲལ་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད།། བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་བརྗོད པར་རྟོགས།། བསྐྱོད་མེད་ངང་ལ་རིམ་པར་བསྐྱེད།། ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱེད།། འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་གྲངས་སུ་གཟུང།། བསྐུར་མེད་རིག་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།། མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་དབང་གིས བསླད།། འཛིན་བྲལ་ངང་ལ་འཛིན་པས་ཉམས།། ཕྱོགས་བྲལ་ངང་ལ་ཕྱོགས་སུ་བཟུང།། འདི་ཀུན་རང་བྱུང་དོན་ལས་གྲོལ།། གྲང་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་དེ།། སྲིད་པ་ལོག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་བ་མུན་པའི་ནང དུ་ལྟུང།། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཚོན་དང་བྲལ།། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་དང་བྲལ།། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་རྐྱེན མེད།། ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འཛིན་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེ་བ་མེད།། བྱ་མེད་འཕྲིན་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང།། བགྲོད་བྲལ་རིག་པའི་ལམ་གཅིག་པ།། མི་ལྟ་མི་རྩོལ་ཅི་ཡང་མེད།། མ་བྱས་པ་ཉིད་བྱས་པ ཡིན།། མ་གྲོལ་ཡེ་ནས་བཅིངས་དང་བྲལ།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་ཀློང།། མ་བཙལ་མི་སྤྱད་དགོངས་པའི་ཀླུང།། མ་བགྲོད་རིག་པ་ཅིག་ཅར་སྨིན།། འཕུར་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་མེད།། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རྟོག པའི་ནད།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་དོན་གྱི་ནད།། བླང་དོར་མི་སྐྱེད་ཆད་པའི་ནད།། མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འདམ་གྱི་ཚུལ།། བལྟ་མེད་བསམ་མེད་སྒོམ་དུའང་མེད།། དམིགས་མེད་བཙལ་བའི་ཡུལ་ལས འདས།། རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། མ་ལྟ་ཡུལ་མེད་རང་གི་དབྱིངས།། མ་མཐོང་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན།། བསམ་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང།། མཚན་མེད་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་བྲལ།། མ་མཐོང ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཀློང།། སེམས་དེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། རྟག་ཆད་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། མཚན་འཛིན་ཞེན་འཛིན་མཉམ་པའི་ཞིང་དུ་ཐིམ།། མི་མངོན་རིག་པ་དབྱིངས ལ་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཡུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བའི་ངང།། ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ།། གཉིས་པར་འཛིན་པ་མི་གནས་ཀྱང།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ལྟར་བདེ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི ཉ་མོ་ལྟར།། གང་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བདེ།། གང་ཡང་བཀག་པ་མེད་པར་གསལ།། ཆགས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།། ཅི་སྤྱད་མི་གྲོལ་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། རང་གསལ་གཞན་མེད་རིག་པའི་ཀློང།། བདག་མེད་དབུ མ་གསལ་བའི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་འགག་དང་ལེན་མེད་པས།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་གསལ།། རྩོལ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གནས།། པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་དུ།། མ་གོས་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནས།། ཇི་ལྟར མ་གཡོས་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁའ་ལྟར་བདལ།། དགེ་སྡིག་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་ནོར་པའི་ལམ།། སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡིས་ནི།། གསེར་གྱི་ཉ་མོ་ལྡིང་བ་བཞིན།། དོགས མེད་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེ།། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པའོ།། ཕྱག་དང་བསྐོར་བའི་ལས་མི་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་པའི་མཆོད་པ་དང།། མཆོད་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང།། བྱས་པས་འཁོར་བའི་གཡང སར་ལྟུང།། སྔགས་དང་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང།། དབྱངས་དང་ཚིག་བཤད་བརྗོད་པ་དང།། ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི།། མཚན་མས་བདེ་བའི་དོན་མི་འབྱུང།། མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང།། རླུང་དང་རྡོ་རྗེ བཟླས་པ་དང།ཐིག་ལེ་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག། མ་བྱས་བྱས་པས་འཆིང་གྲོལ་འཁྲུལ།། ཅི་ཡང་མི་བྱ་བྱ་མི་དགོས།། མི་བསམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཞག། སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བྱ་ལངས་ཀྱང་རུང།། ཡེ་ནས་ཟིན་པས་བཙལ་མི་ དགོས།། མི་མཆོད་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས།། ཀུན་གྲོལ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་དུ་ཉེ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བསྐོར་ཞིང་རང་བྱུང་སེམས་ལ་གཏུགས།། རིང་དུ་བཙལ་བས་དོན་མི་རྙེད།། དོན་གྱི་དོན་བཙལ སེམས་ལས་བྱུང།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་ཏུ་སྟོང།། རིག་པ་སྦྱོར་བས་གཉིས་མི་སྟོང།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། གཉེན་པོ་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ།། བསྒྲིམས་པས འཆིང་ཞིང་གློད་ན་གྲོལ།། ཀུན་ལ་གནས་པས་སྦས་པའི་ངང།། མ་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱད་པ་སྟེ།། སྣ་རྩེར་ལྟ་བའང་སྤང་བྱས་ཏེ།། མ་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་མཉམ་དུ་གསལ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། མ་བཙལ་ལྷུན གྲུབ་གདོད་ནས་དག།བཅིངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོལ་བར་འགྱུར།། གྲོལ་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས།། འདི་དོན་རྟོག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། རིག་སྦྱོར་བློ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། ལོ་ལྟ་ཟིལ་མནན་ ཡེ་སངས་རྒྱས།། གང་ཞིག་རིམ་པས་མཉམ་སྦྱར་ནས།། མ་སྦྱར་ཕ་བསྒྲལ་རི་ལུང་བསྲེགས། ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་ཀུན་བསད་ནས།། རིག་པ་འོད་གསལ་ཞིང་དུ་སྐྱེ།། བྱས་པ་ཟིན་པས་ཅི་མ་བྱེད།། ཡེ་ནས་གྲོལ བས་བཅིངས་དང་བྲལ།། མ་བསྟན་རིག་པ་ཀླུང
Chinese
Gpb034.025 །།། 印度语：菩提质多冰达吉扎扎怛特罗。藏语：菩提心鱼轮续。顶礼吉祥普贤王如来！ 如是说之时，所有如来对薄伽梵说：大圆满菩提心大明点，非任何事物，一切之自性，任运成就之智慧，从喜悦之嬉戏中获得自在之大者，自性法性之宫殿，觉性无边无际之坛城，大秘密之状态中，不变之菩提之本体中，金刚藏之轮等无量，以无有分别之一之方式安住。 彼时，薄伽梵吉祥普贤王如来入于名为金鱼轮光生之三摩地。 其后，菩萨摩诃萨金刚藏如是知晓后，对薄伽梵如是禀白： 祈请世尊为三世诸佛，大圆满自生无垢，菩提心性光明之状态，为聚集之眷属宣说。 如是请白。 其后，薄伽梵吉祥普贤王如来不变者如是开示： 自生觉性最胜之身，非言词而于意义中圆满，于不可言说之秘密法性中，离于以声音之轮诠释。 如是说。 其后，菩萨金刚藏彼者如是禀白： 如虚空之自性不可言说中，虽以自生觉性而显明，然对于未证悟之幼稚众生，如以言说表达不可言说般，于不可言说之法心二无中，不可言说由智者证悟时，为使无明愚昧之乘，以言说证悟彼，祈请宣说自生光明。 如是请白。 其后，薄伽梵吉祥普贤王如来入于名为不可言说觉性之轮之三摩地后宣说： 甚深且难思之行境，佛与有情无有分别，于离边离中之心要中，本初即无言说与显示，秘密中之极秘密，非下劣者之行境，语
English
Gpb034.025 །།། In the language of India: Bodhichitta Pingta Kiza Chakra Tantra. In the language of Tibet: The Tantra of the Wheel of the Fish of Bodhichitta. Homage to glorious Samantabhadra! At one time when this was being spoken, all the Tathagatas said to the Bhagavan: The great perfection, the great thigle of bodhichitta, the self-nature of all that is not anything, the great one who possesses the spontaneously accomplished wisdom, from the play of delight, the palace of the nature of reality, the mandala of awareness without beginning or end, in the state of great secrecy, in the unchanging essence of enlightenment, with the infinite wheel of vajra essence and so forth, abides in the manner of oneness without distinction. At that time, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, entered into the samadhi called the arising of the light of the golden fish wheel. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajragarbha, knowing this, said to the Bhagavan: O, may the Buddhas of the three times, the great perfection, self-arisen, without stain, the clear state of bodhichitta itself, please explain to the assembled gathering. Thus he requested. Then again, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, the unchanging one, spoke these words: The supreme body of self-arisen awareness, complete in meaning, not in words, in the unspeakable secret nature of reality, free from being symbolized by the wheel of sound. Thus he spoke. Then again, the Bodhisattva Vajragarbha spoke these words: In the unspeakable nature of space, although it becomes clear through self-arisen awareness, yet for the childish beings who do not understand, just as the unspeakable is understood through speech, in the unspeakable non-duality of dharma and mind, when the unspeakable is realized by the wise, in order to realize that very thing through speech by the vehicle of ignorance and delusion, please explain the self-arisen clarity. Thus he requested. Then the Bhagavan, glorious Samantabhadra, having entered into the samadhi called the wheel of unspeakable awareness, spoke: The sphere of activity that is profound and difficult to conceive, there is no difference between Buddhas and sentient beings, in the essence that is free from extremes and center, there is no speaking or showing from the very beginning, the most secret of secrets, not the sphere of activity of the inferior, spee
Chinese
息灭增益诅咒诸恶业，无始无终本性自然成。 自之觉性乃为胜妙境，离言语道亦且离文字。 法界智慧二者迷乱道，不可言说言说颠倒道。 所有诠释宣说皆超离，于彼无根之阿赖耶识。 执持因果乃为迷乱道，果从果中生出复还生。 生者能生因果二者离，犹如暗室物质与明灯。 上师口诀即能诠示彼，离言教法乃为大海藏。 无二智慧光明照耀者，即是远离一切唯一觉。 离言诸法皆为因之界，任何存在即是其本身。 三世前后所有诸差别，于离思之时方能显现。 无生毁灭远离诸一切，即是大之常恒胜妙身。 三身具有虚空之轮者，不可言说无寻原始佛。 非是任何即是其本身，无有善恶大小之分故。 安住于彼寂静大乐中，于此无需作任何之事。 无寻如鸟飞翔虚空界，轮回本初即是金刚一。 无色之色即是色中胜，世尊圆成佛陀之身相。 如虚空之边际般广大，三身差别远离诸一切。 无需造作无需指示已成办，觉性光明照耀而相遇。 心所生起所有诸法相，百千支分思亦不能及。 等持无思轮涅皆明朗，任何显现皆是觉性之差别。 无有大小任何诸形象，一切皆安住于彼性中。 犹如大海深处之游鱼，习气之相乃为寂静身。 自生觉性轮涅皆明朗，任何显现皆是觉性之差别。 无有大小任何诸形象，一切皆安住于彼性中。 犹如大海深处之游鱼，习气之相乃为寂静身。 如自生觉性之轮涅般，无转觉性法界中相遇。 虽是离言自生之意义，然以离言觉性作诠释。 非是文字而于义上用，以得成故寂灭无衰乐。 以彼即是意义以彼示，无二觉性意义上平等。 游鱼轮涅续部中，开显洲之基品第一。 其后，金刚藏向薄伽梵如是禀白道：惹。