Tibetan
ང་ཉག་གཅིག་ལ།། གང་ལྟར་བལྟས་པའི་ཚུལ་སྣང་ཡང།། དེ་ཉིད་བསམ་མེད་ངང་དུ་གསལ།། སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་ཅི་སྤྱད་པ།། རྣམ་རྟོག་སོ་སོའི་བག་ཆགས་ཀྱིས།། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་སྣང།། མ་སྐྱེས་འཁོར་ལོ མཉམ་དུ་གསལ།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ།། དབང་པོ་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཀུན་བྲལ་ལ།། གཅིག་པས་བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་མེད།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། རྫས་དང་མཚན མ་སྔགས་རྩོལ་པས།། ཆ་གཉིས་རིག་པས་རྩལ་བསྐུར་ཡང།། རྒྱལ་ཐབས་རིག་པ་རང་འཆར་ལུང།། སྒྲུབ་དང་མི་སྒྲུབ་ཆ་འཛིན་ཅིང།། དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། བཙལ་ཡང་རང་བྱུང་དབྱིངས ལ་ཐུག།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བ་བཞི།། ལམ་དང་ས་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། ཅི་བཙལ་ཅི་སྒྲིབ་ཅི་བགྲོད་ཀྱང།། རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་མཉམ་ པ་ལ།། གཉིས་འཛིན་ཕྱལ་བར་མི་དམིགས་པས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཕྱོགས་དང་མཐའ་དབུས་ཆོས་མི་གནས།། གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར ཡང།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་འདུས།། རང་བྱུང་རིག་པ་མ་ཤེས་ན།། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལྷ་བཤོས་ཉིད།། ཕུལ་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ག་ལ་བཞེས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པས་ཁྱབ།། གྲངས་འདས་ཞིང་ཁམས་སྐུ གསུང་ཐུགས།། མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་འབྲས་བུ་ལ།། སྨིན་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་རྫོགས།། བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ་མེད ཀྱིས།། སྤྱད་དང་མི་སྤྱད་མེད་པས་ན།། ཕྱག་རྒྱ་མི་འཆིང་སྔགས་མི་ཟླཽས།། སྨྲ་བའི་ཚིག་དང་དག་མི་འཆོལ།། ས་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་དང་བྲལ།། ཡེ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་མ་བསྐུར།། བཙལ་མེད་ཉིད་ལ་ད་མ རྩོལ།། མི་གསལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྐྱེད་སེམས་མི་བསྒོམ།། མཆོད་པ་མི་བྱ་སྦྱིན་མི་གཏང།། གང་ཡང་མི་བྱ་བྱས་པ་ནད།། འཆིང་བ་ཅི་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། བསམས་པས་མི་བྱ་དེ་བཞིན གནས།། མ་རྩོལ་གྱིས་ན་ཉིད་དུ་གནས།། ཉི་མ་འོད་འབར་དབྱིངས་ལ་གནས།། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། མ་སྐྱེས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དོན།། ཉ་མོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མཐའ་དག་དབུས་དག གདོད་ནས་དག།ཉ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་བཞིན་དུ།། གང་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བདེ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཇིག་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྲུབ།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རིག་པར་འབྲེལ།། སྤྲོས་བྲལ་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མ་སྐྱེས་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས།། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་གཡོ་མེད་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆར་དུ འབེབས།། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སེམས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གསལ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། མི་གནས བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དམིགས་དང་མི་དམིགས་ཡུལ་དང་བྲལ།། མཚན་མེད་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ།། ཀུན་ལ་ཉ་མོ་འཁོར་ལོ་ལ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གནས།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ སེམས་མི་རྙེད།། སེམས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་ལུང།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། མི་བཙལ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད ལས།སེམས་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྤྱད་མེད་གསང་བའི་རིག་པ་ལ།། སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ ན།། གང་ལྟར་སྤྱད་པ་བདེ་བའི་ཐབས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྤྱད་མེད་རིག་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ངང།། ཟབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་ཀྱི་ཟླུམ།། གང་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན།། ཀུན་བཟངས་རྒྱལ་བར་རྟགས་དང་བྲལ།། ཤེས་དང ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྤངས་པས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་གསལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ས་བོན་རྒྱུ་དང་ལེན་མེད་པས།། རང་འབྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི དབྱིངས།། དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས།། ཐིག་ལེ་མ་བཅོས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། གཞན་མེད་བདག་ཉིད་གསང་བའི་དབྱིངས།། དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ན།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་ཡུལ་མིན།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་ཐ་སྙད་པས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དོན་དང་འགལ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་བྱས་པས།། རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་དོན་མི་མཐོང།། སྐུ་གསུམ་མཚན་མའི་ཚིག་ཡིན་པས།། སྐུ་གསུམ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད།། མཐའ དབུས་མེད་ལས་ཀྱང་འདས་པས།། མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་རྟགས་པའང་ཐ་སྙད་ན།། གཉིས་འཛིན་ཐ་སྙད་སྨོས་ཅི་དགོས།། སྒོམ་ཞིང་བཙལ་བ་ཀུན་སྟོང་པ
Chinese
于我唯一者， 无论如何观看之相显现， 然彼于无念之中明晰。 行持之念以何行持， 种种分别之习气， 如是如是之自性显现。 无生之轮，同时明晰， 三百六十等， 由诸根差别之不同， 守护与不守护，皆远离， 以一守护与不守护皆无。 于自生觉性之国王， 以物与相、咒之勤作， 虽以二分觉性施展， 然胜法觉性自显现。 执着修与不修之分， 成就如虚空之边际， 虽寻亦达自生法界。 度与四摄， 于道与地之自性， 无论寻觅、遮蔽、行进何者， 皆圆满于自生觉性一者。 于未遮蔽明晰之自性， 遮蔽与不遮蔽平等之上， 因无二取之扰乱， 是为智慧明晰之自性。 于自生觉性之坛城， 方所与边、中，法不住。 无数胜者之坛城， 亦汇集于觉性之轮中。 若不识自生觉性， 纵然献上花朵、熏香、食子供， 然胜者岂会享用？ 自生智慧遍布供养。 无数刹土之身语意， 于未生自生之果， 如未熟之日光般圆满， 无生而本然安住。 嗟！大菩萨，善谛听！ 莫观于我，因无所观之境， 因无行持与不行持， 故手印不缚，咒语不诵。 不说言词，亦不杂染。 不行于地，远离道。 因已得本有之权，故不灌顶。 于无须寻觅者，今不勤作。 因无不显现，故是智慧。 不生坛城，不修心。 不作供养，不作布施。 任何皆不作，作即是病。 任何束缚皆莫作。 莫以思虑而作，如是安住。 若不勤作，则自然安住。 日轮光耀，安住于虚空。 于无生觉性之轮， 无生无惧之义。 于空行母秘密之坛城， 一切边际、中央，皆本然清净。 如鱼之行境一般， 无论如何安住，皆是安乐。 自生智慧无生无灭， 任运成就，无有偏颇。 秘密之轮，托付于觉性。
English
In my uniqueness, Although appearances arise in various ways, It is clear in a state of non-thought. Whatever is practiced with the thought of practice, Due to the imprints of individual thoughts, It appears as such and such. The unborn wheel is clear simultaneously. Three hundred and sixty, and so on, Due to the distinctions of the different faculties, Completely free from guarding and not guarding, In oneness, there is no guarding or not guarding. In the king of self-arisen awareness, With substances, signs, mantra, and effort, Even if skill is exerted with dualistic awareness, The royal path of awareness arises naturally. Holding onto the division of practice and non-practice, Accomplishments are like the edge of the sky, Even when sought, they reach the self-arisen space. The perfections and the four means of gathering, In the nature of the path and the ground, Whatever is sought, obscured, or traversed, Is complete in the one self-arisen awareness. In the unobscured, clear nature, In the equality of obscuring and not obscuring, Because dualistic grasping is not perceived, It is the nature of clear wisdom. In the mandala of self-arisen awareness, Directions, boundaries, center, dharma do not abide. The mandalas of countless victors, Also gather in the wheel of awareness itself. If self-arisen awareness is not known, Even if flowers, incense, and divine food are offered, How would the victors partake? Self-arisen wisdom pervades offerings. Countless realms, body, speech, and mind, In the unborn, self-arisen fruit, Complete like the light of an unripened sun, Abiding primordially without creation. O great bodhisattva, listen well! Do not look at me, because there is no object to see, Because there is no practice or non-practice, Therefore, mudras are not bound, mantras are not recited. Words of speech are not mixed. Do not traverse the ground, free from the path. Having obtained primordial power, empowerment is not conferred. In that which is not sought, do not strive now. Because there is no non-clarity, it is wisdom itself. Do not create mandalas, do not meditate on the mind. Do not make offerings, do not give charity. Do not do anything; doing is sickness. Do not make any bonds. Do not do it with thought; abide as it is. If you do not strive, it abides naturally. The sun, blazing with light, abides in space. In the wheel of unborn awareness, The meaning of unborn fearlessness. In the secret mandala of the dakini, All boundaries, center, are primordially pure. Just like the realm of activity of a fish, However it abides, it is bliss. Self-arisen wisdom is without birth or death, Spontaneously accomplished, without partiality. The secret wheel is entrusted to awareness.
Chinese
联。离戏论，心之自性者，未生之觉性作何不思？一切一之自性中，无有动摇且生神变。自生大悲无动摇，如其所欲降雨露。导师普贤自性者，内外器情周遍一切。心界菩提心之状态，果即于果中显现。心之自性开示者，不住，超离思虑之境。离能缘与所缘，离境。无相，离生灭一切。于一切莲花轮上，安住无有迁变之自性。心寻觅心，心不可得。发心，圆满成佛之圣教。自心精要无有生。本来精要即菩提，不寻觅，自性周遍安住。如是说。莲花轮续中，开示心自性之品第四。之后，菩萨金刚藏又如是请问：于无修之秘密觉性，行持不可思议，如何行持乃安乐之方便？祈请为我等开示。如是请问。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来开示无修觉性之义：菩提心之自性，无人能知，智慧轮秘密之状态，深且圆满一切明点。以无有任何可表示者，普贤王如来离相。舍弃能知与所知之境，于一大明点之状态中，智慧轮于一切显现。于无有执取分别之状态中，以无有种子因与果，自生，无有聚散之界。以离六之事物，彼无造作之明点坛城，无有他者，自性秘密之界。以无有六之行境，非是各自凡夫之知境。界与智慧是名言，与自生觉性之义相违。一切智慧亦是造作故，不见无因自生之义。三身是相之语故，无有三身数量之相。以无有边、中，亦超离业，超离未生之如是性。佛之相亦是名言，二取之名言更何须说。修且寻觅一切皆空
English
Union. The self-nature of mind, free from elaboration, Why not contemplate unborn awareness? From the self-nature of all as one, There is no movement, and miracles arise. With unmoving, self-born compassion, It pours down rain as desired. The self-nature of the teacher, Kuntuzangpo, Pervades all outer and inner phenomena. In the state of mind-essence, bodhichitta, The result is clear as the result itself. The teaching of the self-nature of mind Is non-abiding, beyond the realm of thought. Separate from object and non-object, separate from the realm. Without characteristics, separate from all arising and ceasing. On the lotus wheel of all, The unchanging self-nature abides. Mind seeks mind, mind is not found. Generating mind is the teaching of perfect Buddhahood. The essence of one's own mind is without birth. From the beginning, the essence is bodhi. Without seeking, the self-nature is always present. Thus it was said. From the Tantra of the Lotus Wheel, The fourth chapter, which teaches the self-nature of mind. Then again, the Bodhisattva Vajra Heart spoke thus: In the unpracticed secret awareness, If the conduct is inconceivable, How is practice a means of happiness? Please teach us. Thus he asked. Then, the Bhagavan, glorious Kuntuzangpo, spoke the meaning of unpracticed awareness: The self-nature of bodhichitta Cannot be known by anyone. In the secret state of the wisdom wheel, Deep and completely round with bindus. Since there is nothing to represent it, Kuntuzangpo is separate from signs as the Victorious One. Abandoning the object of knowing and what is to be known, In the state of one great bindu, The wisdom wheel is clear to all. In the state of non-grasping and non-conceptualizing, Since there is no seed, cause, or effect, Self-arising, the realm without gathering or scattering. Since it is separate from the objects of the six, That unmade mandala of bindus Is the secret realm of self-nature, without another. Since there is no field of activity for the six, It is not the field of knowledge for individual ordinary beings. Since "realm" and "wisdom" are terms, They contradict the meaning of self-arising awareness. Since all wisdom is also fabricated, The meaning of causeless, self-arising is not seen. Since the three kayas are words with characteristics, There is no aspect of the number of the three kayas. Since it is without beginning or end, and also beyond karma, It is beyond the unborn suchness. If the sign of a Buddha is also a term, What need is there to mention the term of dualistic grasping? All meditation and seeking is empty.