Tibetan
་དུ་གོ། ཅི་ཡང་མི་བྱ་རང་དགར་ཞོག། དགེ་སྡིག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གོས་པ་མེད།། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ལྟར།། གང་ལྟར་བསྐོར ཡང་དབྱིངས་ལས་མེད།། འདི་ལྟར་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ལ།། གཉིས་མེད་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར།། གང་ལྟར་བཙལ་བ་ལོག་པའི་ལམ།། བཙལ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ ལ།། བཙལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལ།། བརྒྱུད་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་མེད།། གཉིས་མེད་རང་གསལ་ཉག་གཅིག་ལ།། གཉིས་འཛིན་རིག་པས་གཅིག་དང་འགལ།། སྒོམ་མེད མ་ཡེངས་ཡུལ་བྲལ་ལ།། ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱིས་བཅིངས།། སྤྱད་མེད་ཡལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ལ།། སྤོང་ལེན་སྤྱོད་པ་ལོག་འཁྲུལ་སྤྱོད།། དམན་པའི་བློ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས།། རང་རང་ཞེན་པའི་བློ་ཁྱད ཀྱིས།། ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ།། བཙལ་ཞིང་བཅིངས་པས་དམ་དུ་བཅིངས།། གང་ཞིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་རྩོལ་བའི་ལམ་ཞུགས པས།། གསང་བའི་རྫོགས་མཆོག་དོན་དང་བྲལ།། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྐྱེ་འགག་མཐོང་བ་ནོར་པའི་ལམ།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས།། མ་བསམ་མི་འཇུག་ཅིར་མི་དགོངས།། རང་གསལ་ཀློང ལ་རྟག་པར་བཞུགས།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཅིར་མི་བསམ།། རིག་པ་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང།། རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འོད་གསལ་ལུང།། ཡེངས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པར་རིག་པས གསལ།། འཁོར་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གསལ།། འཆིང་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ལམ།། མར་མེའི་ཚུལ་ལྟར་གོས་པ་ནི།། གཡོ་མེད་རིག་པ་མཆོག་གི་ལུང།། མ་བཅོས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ།། བྱས་དང་མ་བྱས་གཉིས ཀ་ནད།། ཅི་སྤྱད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་རླུང་དུ་འགྱུར།། གསང་བ་ཉ་མོ་འཁོར་ལོ་འདི།། འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་གནས།། འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཡེ ཤེས་ལ།། གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་རྫོགས་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རང་བྱུང་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་བཅོམ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན།། འཁོར་ལོ་མི་འགྱུར་གསེར་དང འདྲ།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་བསམ མི་ཁྱབ།། ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གྲངས་དང་བྲལ།། འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་ལ་འདུས།། དཔེ་མེད་སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་མཐའ་མེད།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་འཇིག་པ་མེད།། སྐུ་མེད ཀུན་སྣང་རིག་པའི་ངང།། མཚོན་མེད་བརྗོད་དུ་ཚིག་དང་བྲལ།། གསང་བ་སྒྲ་བྲལ་རིག་པའི་མཆོག་ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་རྟག་ཏུ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་ལུང་ཉིད་ནི།། མ་བཅོས་བཅོས་པ་ནོར་བའི་ལམ།། དག དང་མ་དག་ཚིག་མཐའ་བྲལ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་གི་སྐུ།། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་དང་བྲལ།། ཐེག་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དང།། འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ སྒྱུར།། སྙིང་པོ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས།། སྒྲ་བྲལ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།། དགོངས་པ་གསང་བ་སྤྱི་ཡི་ལུང།། ཟབ་མོ་དགོངས་པ་གསང་བ་འདི།། མི་རྟོག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ མེད་དེ།། དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་གསང་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ།། ཀུན བཟང་ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་ལུང་འདི་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདུས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ རིག་པ་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་རང་བྱུང་དབྱིངས།། རང་བྱུང་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ གསལ།། གསང་བ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། རང་བྱུང་རིག་པ་མུ་མཐའ་མེད།། རྩོལ་བའི་ཡུལ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད།། བྱ་བཙལ་མེད་པས་ཅིར་མི་དགོངས།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན ཉག་གཅིག་ལ།། འདོད་སྦྱོར་བློ་ཡིས་གོམས་ལྟར་སྣང།། དེ་ནི་རིག་པ་མུ་མཐའ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། གསངས་བའི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་པས་བརྟགས།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ལུང་ཉིད ཀྱིས།། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ།། འགྲོ་དྲུག་ཞེན་པའི་བརྟགས་པ་ཡང།། སྤྲོ་བསྡུ་དབྱིངས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང།། བཙལ་ཅིང་སྤྱད་པ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་ཐུག། ལྟ་དགུ་རང བྱུ
Chinese
当如是知。 任何事皆不作，任其自然。 若能了悟无善恶之义，则无论作何事皆无妨碍。 犹如黄金之轮燃烧，无论如何旋转，亦不离法界。 如是甚深之大圆满，无二之觉性不可思议。 若未能了悟无二之自性，则无论如何寻觅皆是歧途。 于离寻觅、无偏颇、任运成就者，寻觅之行反成颠倒。 于现量智慧明朗者，不能以传承之知识证悟。 于无二自明之唯一者，二取之觉性与一相违。 于无修、无散乱、离境者，为能所之铁链所束缚。 于无勤作、消逝之大方便，舍取之行乃错谬之行。 以低劣之八识少分之偏颇，各自执着之分别心，于离偏颇虚空之体性，寻觅束缚，反成紧缚。 凡于自生智慧，以因果分别之差别，进入世间勤作之道者，则与甚深之大圆满义相违。 于未生自生智慧，见生灭乃错误之途。 一切皆于一中明朗，不思不入，勿作分别。 常住于自明之虚空。 自生觉性勿作思虑。 觉性不随名相之迹。 金刚觉性光明之教。 无有散乱，安住自性。 一切皆平等，由觉性而明。 轮回于法身之中明朗。 束缚亦是解脱之道。 如同灯火之喻，无染污者，乃无动摇觉性最胜之教。 于无作甚深之行，作与不作皆是病。 任何所行，以了悟而使智慧明朗。 未了悟则转为业风。 此秘密鱼轮，一切众生安住于自生法界。 此乃自生菩提心。 于未生圆满之智慧，以解脱之坛城完全圆满，自生坛城奇妙圆满明朗。 如是说。 鱼轮续中，开示大乐行品第三。 之后，菩萨金刚藏复又如是请问：自生觉性不可思议。 彼即无坏心要之义。 轮如不变之黄金。 祈请 निश्चित 宣说彼义。
English
Thus it is understood. Do not do anything, leave it as it is. If you realize the meaning of no good and evil, then it doesn't matter what you do. Like a burning golden wheel, no matter how it turns, it is not apart from the expanse. Like this, in the secret Great Perfection, non-dual awareness is inconceivable. If you do not realize that non-duality itself, then searching in any way is a wrong path. In spontaneously present accomplishment that is free from searching and without bias, the activity of searching is completely reversed. In the clear, manifest wisdom, there is no realization through transmitted knowledge. In the single, non-dual, self-illuminating state, dualistic awareness contradicts oneness. In the absence of meditation, without distraction, and free from objects, you are bound by the iron chains of view and meditation. In the great means of effortless abandonment, the activity of abandoning and adopting is a mistaken and confused activity. With just a fraction of the eight inferior minds, with the difference of minds clinging to their own, in the nature of unbiased space, searching and binding tightly binds. Whatever is self-arisen wisdom, with the distinction of conceptualizing cause and effect, entering the path of worldly effort, is separated from the meaning of the secret, supreme completion. In unborn, self-arisen wisdom, seeing arising and ceasing is a mistaken path. Everything is clear in one, do not think, do not enter, do not contemplate. Always abide in the self-clear space. Do not think about self-arisen awareness. Awareness does not follow after signs. Vajra awareness, the teaching of clear light. Without distraction, abide in your own nature. Everything is equally clear through awareness. Samsara is clear within the state of the Dharmakaya. Even bondage itself is the path of liberation. Like the example of a lamp, that which is undefiled is the supreme teaching of unwavering awareness. In the uncorrected, secret conduct, both doing and not doing are sickness. Whatever is practiced, wisdom is clear through realization. If not realized, it turns into wind. This secret fish wheel, all beings abide in the self-arisen expanse. This is the self-arisen Bodhicitta. In the unborn, complete wisdom, with the mandala of liberation completely perfected, the self-arisen mandala is wonderfully complete and clear. Thus it was said. From the Fish Wheel Tantra, the third chapter, which teaches the activity of great bliss. Then again, the Bodhisattva Vajra Essence asked this: Self-arisen awareness is inconceivable. That itself is the meaning of indestructible essence. The wheel is like unchanging gold. Please definitely explain that meaning.
Chinese
已竟。此后，吉祥普贤王如来进入不可思议之轮三摩地，如是说道：自生轮，不可思议。法性轮，离增损。三身轮，离数量。光明轮，融入法界。无譬喻之声词，言说无边际。无因无缘，无坏灭。无身，普现觉性之体性。无相，言说离词句。秘密离声，觉性之胜妙，普遍明澈且恒常不灭。瑜伽决定之圣教即是，不作修饰，修饰乃是错谬之道。净与不净，离言词边际。一切之精髓，唯一之身。虚空之轮，离诠释。大乘之根本是心性，遍布六道之心性即是，觉性之轮，转变一切。精髓是无为圆满之圣教。超越一切执著之名言。离声之教法，如海之藏。密意秘密，共同之圣教。甚深密意此秘密，非不思之行境，密意是普摄一切之秘密。如是说。之后，菩萨金刚藏又如是请问：祈请三世诸佛之祖父，普贤王如来唯一密意之圣教中，诸佛众生诸法全部，如何融入智慧光明胜妙之中？如是请问。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来进入名为觉性轮不可思议之三摩地，如是说道：无因离缘，自生法界。自生觉性，法界之义。无生灭之法界中，明澈。说是秘密殊胜。诸法一切之自性是，自生觉性无边际。离勤作之境，无所缘。无作无求，还思何事？一切之自性唯一中，随欲而行，随心所现。彼乃觉性无边际。佛与众生无二无别，于秘密法界中，由错觉而分别。以智慧圆满之圣教，将轮回涅槃，确定为心。六道执著之分别，舒缩于法界自性光明之体性中。寻觅修行，无论如何分别，精髓皆归于自生法界。见九自
English
Thus it was. Then, the glorious Samantabhadra himself entered into the inconceivable wheel of samadhi and spoke as follows: Self-born wheel, inconceivable. Dharma-nature wheel, free from exaggeration. Three-body wheel, free from number. Clear light wheel, merges into the realm. Unparalleled sound and words, endless to express. Without cause, without condition, without destruction. Without body, the nature of all appearances of awareness. Without symbol, beyond words and expressions. Secret, soundless, the supreme awareness, universally clear and eternally non-existent. The definitive teachings of yoga are: Unfabricated, fabrication is the path of error. Pure and impure, beyond the limits of words. The essence of all, the body of one. The wheel of space, free from symbols. The root of the vehicle is mind itself, and the mind that pervades the six realms is: The wheel of awareness transforms all. The essence is the perfect teaching free from action. Transcending all terms of grasping. Soundless teachings, a treasury of oceans. Secret intention, the common teaching. This profound secret intention, is not the object of non-conceptual action, intention is the secret of all-encompassing. Thus he spoke. Then, the Bodhisattva Vajra Heart again asked: O, grandfather of all Buddhas of the three times, in this single intention of Samantabhadra's teaching, how are all Buddhas, sentient beings, and all phenomena, merged into the supreme wisdom clear light? Thus he asked. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, entered into the samadhi called the inconceivable wheel of awareness and spoke as follows: Without cause, without condition, self-born realm. Self-born awareness, the meaning of the realm. In the realm without arising or ceasing, clear. It is said to be the secret and sacred. The self-nature of all phenomena is: Self-born awareness is limitless. Free from the realm of effort, without object. Without action or seeking, what else do you think? In the one self-nature of all, appearances arise as one becomes accustomed to desire and action. That is awareness without limit. Buddhas and sentient beings are non-dual, in the secret realm, they are distinguished by delusion. By the teachings of perfect wisdom, samsara and nirvana are determined as mind. The distinctions of attachment to the six realms are also, expanding and contracting in the nature of the clear realm itself. Searching and practicing, no matter how you distinguish, the essence reaches the self-born realm. Seeing nine self-