Tibetan
་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དངོས་ལ་དབྱེ་བ་མི་གནས་ཀྱང།། བསམ་པའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན།། དེ ཉིད་གཞི་དང་འཇུག་བྱེད་ལམ།། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་བཤད།། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་གཞི་རིག་པའི་འོད་གསལ་དེ།། མ་བཅོས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། བཞི་པས་གཞི་ཉིད རྫོགས་ལུང་བཤད།། འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད།། བརྡ་སྤྲད་གསང་བ་རིག་པའི་ཐབས།། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་དང།། དམ་ཚིག་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲིན་ལས་སྒྲིབ་པ ཡིས།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར།། རང་གསལ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གཉིས་འཛིན་རིག་པ་མི་གནས་ཀྱང།། རང་གསལ་ཤེས་རབ་གཉིས་གསལ་བས།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ལུང།། གཉིས་པ སེམས་ཡུལ་རིག་པས་བསྟན།། གཉིས་པ་རིག་པ་གོམས་པ་ཡིས།། བརྡ་ཕྲད་རིག་པའི་གདེང་ཅན་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་རང་གསལ་ལུང་འཇུག་པས།། གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་གཏེར་གྱི་ལུང།། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་གདེང ལྡན་པས།། རང་གསལ་ཉག་གཅིག་མ་རྟོགས་པར།། མེད་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་མེད་པས།། དྲུག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་ལུང།། དུས་གསུམ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། མ་ཡེངས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ ནི།། དུས་གསུམ་ལྷག་པའི་སྡོམ་པ་རྫོགས།། བཅུ་བཞིའི་རིག་པ་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བྲལ་བརྡ་མེད་པས།། རིག་པ་གཉིས་མེད་ཅིག་ཅར་འཇུག། དེ་ཡི་བརྡ་ཕྲད་རིག་པ་ནི།། བརྒྱད་པ་དབང་གི་ཁྱད་པར བཤད།། འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག། བརྡ་ཕྲད་གསང་བ་རིག་པའི་ཐབས།། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་དང།། དམ་ཚིག་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲིན་ལས་བགྲོད་པ་ཡིས།། རྩོལ་བྲལ་རིག པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར།། རང་གསལ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གཉིས་འཛིན་རིག་པ་མི་གནས་ཀྱང།། རང་གསལ་ཤེས་རབ་གཉིས་གསལ་བས།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ལུང།། གཉིས་པ་སེམས་ཡུལ་རིག་པས བསྟན།། གཉིས་པ་རིག་པ་གོམས་པ་ཡི།། བརྡ་ཕྲད་རིག་པའི་གདེང་ཅན་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་རང་གསལ་ལུང་འཇུག་པས།། གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་གཏེར་གྱི་ལུང།། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་གདེང་ལྡན་པས།། རང་གསལ ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ།། མེད་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་མེད་པས།། དྲུག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་ལུང།། དུས་གསུམ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། མ་ཡེངས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི།། དུས་གསུམ་ལྷག་པའི་སྡོམ་པ རྫོགས།། བཅུ་བཞི་རིག་པའི་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བྲལ་འདའ་མེད་པས།། རིག་པ་གཉིས་མེད་ཅིག་ཅར་འཇུག། དེ་ཡི་བརྡ་ཕྲད་རིག་པ་ནི།། བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་བཤད།། བརྡ་ཕྲད་རིག་པའི གསང་ཉམས་དེ།། མ་ཡེངས་འབབ་ཆུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། མ་བསྒྲུབས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི།། དགུ་པ་གསང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན།། མ་བསྒྲུབས་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རིག པས་དེ་ལྟར་གསལ་གྱུར་བ།། མཚན་མེད་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན།། སྐུ་གསུང་མཛད་པ་མི་འགག་ཀྱང།། བྱ་བྲལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་པས།། རྩལ་བྲལ་རིག་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི།། བདུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ངེས པར་བསྟན།། དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་གྱིས།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་བླ་མའི་ས།། ས་ལམ་བཅུ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས།། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྣང་ཚུལ དེ།། དེ་དག་ངེས་པར་དབྱེ་བར་བྱ།། རང་གསལ་རིག་པ་མཆོག་གི་ཉམས།། ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལུང།། སྣང་ཚུལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ལྷུན གྲུབ་པས།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། བཅུ་དྲུག་འབྲས་བུ་གསང་བ་པོ།། ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་གསལ་དྲི་མེད་གསང་བའི་ཉམས།། མ་བཅོས་རིག་པ་མངོན་སུམ་པ།། ཐམས་ཅད་འདུས པ་ལྔ་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། འདི་དང་འདི་ཞེས་མི་གནས་ཀྱང།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་མཚོན་ཞིང་ཤེས་པའི ཕྱིར།། བདག་ལ་ངེས་པར་གསལ་བར་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། གསང་བའི་རིག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཉམ་སྦྱར་ནས།། རང་བྱུང་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བགྲང་མེད ཀྱང།། བསམ་པའི་ཚུལ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིས།། མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་འདྲ།། གཅིག་ལ་སྣང་ཞིང་ཉིད་དུ་འདུ།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། དབྱེ་དང་བསྡུ་བར་མི་བྱེད དེ།། དངོས་ལའང་དེ་ལྟར་མི་གནས་སོ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་རིག་པས་གསལ་བར་ཤེས།། དོན་དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས སོ།། མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བགྲོད་པ་རིག་པས་གསལ་བར་མཐོང།། ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་བཅད་པས་ན།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཆར།། རང་བྱུང་དོན་ལ་གཡོ་མེད་མཆོག་གི་དོན།། མ་ཡེངས་གསལ་བ་མངོན་སུམ དུ།། རང་ཉམས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཡེ་ནས་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། རྣམ་རྟོག་ཞེན་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བསྒྲིབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྟོང།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚན མས་དབེན།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གསལ།། མཉམ་ཉིད་རིག་པ་སེམས་སུ་གསལ།། སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་འདྲེས་གསལ།། བྱ་བ་ནན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རིས་མེད།། བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དམིགས་དང་བྲལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མ ཡེངས་གསལ་བར་གནས་པས་གྲུབ།། མ་གཞག་རིག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ།། མ་བཙལ་ཆུ་ལྟར་རྙོག་དང་བྲལ།། བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་བས།། ཕྱོགས་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མི་འཕྲོ་མི་བསྡུ རིག་པར་གསལ།། ཤེས་པ་མ་ཡིན་མི་ཤེས་མིན།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གསལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད།། བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན།། གཉིས པ་མ་ཡིན་རིག་པར་གཅིག།མཁའ་ལྟར་དག་པའི་གཡུང་དྲུང་ལ།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྤྱད་རྩོལ་རིག་པས་ཅི་སྤྱད་པ།། ཕྱོགས་བཅས་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ལྟུང།། ཕྱོགས་བྲལ་ཡེ་ ཤེས་མ་ཤར་ན།། ཕྱོགས་འཛིན་གསང་བའི་ལམ་ལས་གོལ།། མ་བཅོས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རིག་པ་རང་གསལ་ཉག་གཅིག་པ།། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པས་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཞུགས་པས གོལ།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཕྱོགས་འཛིན་ཞེན་པའི་རྩོལ་བརྒྱད་ཀྱིས།། བརྟག་བྲལ་ངང་ལ་ཅིར་མ་བརྟགས།། གང་ལྟར་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། འདུ་ཤེས་མ་ལུས་ཀུན་བྲལ་ལ།། བསམ་ཞིང་སྤྱོད་པའི ཡུལ་ལས་གྲོལ།། ཀུན་འདུས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྟོག་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཚོལ་འདྲ།། དུས་གསུམ་རིག་པ་རང་གསལ་ལ།། རྫོགས་པས་དབྱེ་བས་ཆོས་མི་གནས།། གང་ལྟར་གསལ་ཡང་ཡེ་ཤེས ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུང་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རང་གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མེད་ལས།། དངོས་པོ་གསུམ་དུ་མི་གནས་ན།། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དགོངས་པ་གང།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ལུང།། བདག་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་ལ།། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་གནས ན།། རྟོག་པའི་ངོ་ལ་གསུམ་དུ་བྱུང།། དངོས་ཉིད་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན་ལ།། གྲངས་དང་མཚན་མ་འཛིན་པ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་དང་འགལ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་བས་ན།། སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས མི་གནས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན།། བདག་གཞན་མི་མངའ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྟོག་པའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་སྣང།། རྟོགས་ན་རང་གསལ་གཅིག་ལས་མེད།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན ལ།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། དེ་ཉིད་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྟན།། བརྗོད་འབྱུང་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན།། ལམ་མེད་རིམ་མེད་ཅིག་ཅར་འཇུག། མཁའ་འདྲའི་སེམས་ལ་བགྲོད་དུ་མེད།། རང་བྱུང་རིག་པ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། ཀུན་འདུས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གཏེར།། འོད་གསལ་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་འདུ།། ཀླཽང་དགུ་བསྟན་པའི་སྒོ་མོ་ཡང།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་གཞི་ལ་རྫོགས།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་རྣམ་ཀུན་བཅས།། གང་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དབྱིངས་ཀྱི ལུང།། ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་མི་གནས་པས།། ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་དུ་གསལ།། ཀུན་རྫོགས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་ལུང་ནི།། གཅིག་ལ་ཀུན་ཏུ ཁྱབ་པར་བདལ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་གིས།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན།། མདོ་འདུས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། རང་བྱུང་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ནི།། བཅོས་པ་མེད དོ་མཁའ་ལྟར་བཞག།བསམ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ནི།། རིག་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། སེམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་བྱ་ཞིང།། གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྡོ་རྗེ་དམ་
Chinese
已逝的吉祥普贤王如来，安住于名为“智慧光明阐释”的等持中，如是说道： 喂，大菩萨，请好好谛听。 大圆满心之自性中， 实质上没有差别存在， 然而，通过思维的证悟之差别， 以区分的方式来表示。 那本身即是基、入行之道， 被说为珍宝任运成就之果。 本初以来无别的自性， 乃是阿赖耶智慧的光明， 未经改造，自显任运成就， 以四者说明基之圆满教言。 入行方便道， 此乃是， 符号相连的秘密智慧之方便， 见与等持及行持， 以及誓言、灌顶与修持， 坛城事业与遮障等， 将无勤智慧融入其中。 在自显乘的心髓中， 虽然没有二取智慧存在， 然而，自显智慧二者明晰， 见解是远离执著的教言。 第二，以心境智慧来指示。 第二，通过智慧的串习， 凭借符号相连的智慧之把握， 以等持自显教言的融入， 第三，等持宝藏之教言。 见与等持具足把握， 未证悟自显唯一之前， 因为没有，故无堕落之怖畏， 第六，是远离行境之教言。 不超出三时， 不散乱诸佛之密意， 圆满了超越三时的律仪。 十四种智慧是誓言。 不守护誓言，没有符号， 智慧无二同时融入。 那的符号相连的智慧是， 第八，讲述灌顶的差别。 入行方便道这些， 符号相连的秘密智慧之方便， 见与等持及行持， 以及誓言、灌顶与修持， 通过坛城事业的行进， 将无勤智慧融入其中。 在自显乘的心髓中， 虽然没有二取智慧存在， 然而，自显智慧二者明晰， 见解是远离执著的教言。 第二，以心境智慧来指示。 第二，通过智慧的串习， 凭借符号相连的智慧之把握， 以等持自显教言的融入， 第三，等持宝藏之教言。 见与等持具足把握， 除了自显唯一之外， 因为没有，故无堕落之怖畏， 第六，是远离行境之教言。 不超出三时，
English
The departed, glorious Samantabhadra, while abiding in the samadhi called "Explanation of Clear Wisdom," spoke thus: O great Bodhisattva, listen well. In the self-nature of the Great Perfection mind, Although there is no distinction in reality, Through the difference of conceptual realization, It is shown by way of differentiation. That itself is the basis, the path of entry, And is taught as the precious, spontaneously accomplished fruit. The nature that is primordially inseparable, Is the clear light of the wisdom of the ground of all, Unfabricated, self-luminous, spontaneously accomplished, The four explain the completion of the ground itself. This very path of entering the means, Is the means of symbolic, secret wisdom. View, samadhi, and conduct, As well as vows, empowerment, practice, Mandala activity, and obscurations, Unite with effortless wisdom itself. In the heart essence of self-luminous vehicle, Although dualistic wisdom does not abide, However, self-luminous wisdom is clear in both, The view is the teaching free from grasping. Second, it is shown by the wisdom of the mind's object. Second, through the habituation of wisdom, With the confidence of symbolic wisdom, Through the entry of the self-luminous teaching of samadhi, Third, the teaching of the treasure of samadhi. With confidence in view and samadhi, Without realizing the sole self-luminous, Because there is nothing, there is no fear of falling, Sixth, it is the teaching free from the realm of action. Not transgressing the three times, The intention of the unconfused Victorious Ones, Completes the vows that surpass the three times. The fourteen kinds of wisdom are the vows. Without guarding vows, without symbols, Wisdom enters non-dually and simultaneously. That symbolic wisdom is, Eighth, explaining the difference of empowerment. These paths of entering the means, Are the means of symbolic, secret wisdom. View, samadhi, and conduct, As well as vows, empowerment, and practice, Through the progression of mandala activity, Unite with effortless wisdom itself. In the heart essence of self-luminous vehicle, Although dualistic wisdom does not abide, However, self-luminous wisdom is clear in both, The view is the teaching free from grasping. Second, it is shown by the wisdom of the mind's object. Second, through the habituation of wisdom, With the confidence of symbolic wisdom, Through the entry of the self-luminous teaching of samadhi, Third, the teaching of the treasure of samadhi. With confidence in view and samadhi, Except for the sole self-luminous, Because there is nothing, there is no fear of falling, Sixth, it is the teaching free from the realm of action. Not transgressing the three times,
Chinese
。不散乱的胜者之意是，圆满了三时殊胜的律仪，十四是觉性的誓言。由于誓言守护不离不可违越，觉性无二一时俱入。其象征词语的觉性是，阐述八种权力的差别。词语觉性的秘密体验，如不散乱的流水一般，不修而成即如是安住，第九是秘密成就。不修自明平等性，三身法轮不可思议。觉性如是显现，具有无相觉性的法轮。身语事业不间断，无作事业任运成就，无勤觉性的事业是，确定显示七二为一。如是凭借方便的差别，以行道不能到达，无作本初上师位，了知即是十地。于任运成就大果中，智慧自性显现之方式，彼等必须加以区分。自明觉性殊胜之体验，乃是全部显现之自性，十二是智慧觉性的教证。显现方式如珍宝一般，不具偏袒任运成就，如所见般显现。十六是果秘密者，一切皆是明点菩提心。自明无垢秘密之体验，无作觉性现量，一切聚集第五也。如是说。出自《鱼轮续》，智慧关联品第十一。之后，菩萨摩诃萨金刚藏又如是禀告：三时一切佛的，了知智慧行境中，虽不住于此与彼，秘密智慧不可思议。为了象征并了知彼，祈请务必为我开示。如是禀告。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，进入名为“秘密觉性不可思议”之等持，乃如是说：奇哉！大菩萨，以秘密方便和合后，自生觉性不可思议。于自生觉性唯一中，虽有无量功德差别，由思惟之方式而分，犹如虚空繁星点点。于一而显现并聚集，秘密法轮无有分别。觉性之