Tibetan
་འདུ་ཤེས་སྤངས།། རྟོག་པའི་དུ ཤེས་ཀུན་བྲལ་བས།། མ་ཡེངས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང།། འདུ་ཤེས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། སྒོམ་བྲལ་གསལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད།། མཚོན་པའི་ཚིག་བྲལ་མཉམ་པའི་གཏེར།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཀུན་ཀྱང ཡིན།། བསམ་དང་བྲལ་ལོ་དམིགས་སུ་མེད།། བྱ་བྲལ་རིག་པ་མཆོག་གི་ཀློང།། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ཡུལ་བྲལ་བས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གདགས་སུ་མེད།། མཉམ་ཉིད་རིག་པ་བདེ་བའི་ཀླུང།། གཉིས་མེད་ཡེ ཤེས་ཅིར་མི་གནས།། སྟོང་པའི་འདུ་ཤེས་དམན་པའི་སེམས།། རང་བྱུང་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། མཆོག་བྲལ་ཉིད་དུ་མཚོན་དང་བྲལ།། བསམ་བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། དུས་ཚད་གཅིག་ལ འོད་འབར་ལུང།། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ལ་འཆི་བ་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མཐའ་དབུས་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དུས་གཅིག་འཆར།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད ཆེན་པོ་ལས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། བགྲོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལམ།། ལམ་དང་ལམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིས།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་དོན་ལ་སྦྱོར།། དོན་ཚུལ དཔེ་ཡིས་མཉམ་སྦྱར་ནས།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དོན་ལ་འཇུག། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་ཀློང།། བྱ་བྲལ་གཟའ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི ལམ།། མཚོན་བྲལ་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང། ཁམས་གསུམ་གསང་བའི་ཐར་ལམ་དུ།། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རིམ་པས་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་གནས།། སྤྲོ་མེད་བསྡུ མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཕྱི་ནང་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དུས་གཅིག་བདལ།། རང་གསལ་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་གསུམ།། སྐུ་གསུམ་རང་འཆར་རིག་པའི རྩལ།། ཡེ་གནས་པ་དང་རྟོགས་པའི་དོན།། དོན་གྱི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དོན་ནི་མ་ནོར་དབུ་མའི་ལམ།། ཇི་བཞིན་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པ་རྟོགས།། བརྟགས་ན་རིག་པ་གསལ་བའི་བརྟགས།། ཅིར་ཡང་གསལ་ལ་གང ཡང་མེད།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཉམ་པར་ཟད།། མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ལས་འདས།། དམིགས་བྲལ་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ།། ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ།། གསལ་ལ་དམིགས་འཇུག་བྲལ་བའི ལུང།། སྒྲོ་མེད་སྐུར་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་[(]པ[)]དོན་གྱི་ལུང།། རིག་པ་གསལ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན།། བརྗོད་མེད་མ་བརྗོད་དག་པ་ལས།། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་ལོ་ཅན།། བརྗོད་པའི་མཚན མའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། བརྗོད་མེད་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་ཡང།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པས་གཏན་ལ་འབེབས།། བརྗོད་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལམ་རྟོགས་ན།། བརྗོད་དང་མི་བརྗོད ཀུན་དང་བྲལ།། བརྗོད་པ་རྒྱལ་པོ་གསུང་མཆོག་ལ།། དགག་དང་བསྒྲུབ་པར་འཛིན་མི་བྱེད།། བརྗོད་པས་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པའི་ཚུལ།། པྲ་ཀྲི་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་འཁྲུལ་ཚིག གིས།། ཇི་བཞིན་རིག་པ་མ་མཚོན་ན།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྒོ།། རྟོག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ།། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས།། ཇི་བཞིན་རིག་པའི་མཐུ་མེད་པར།། རང་རྟོགས་ལོག་པའི་སྒྲ་ཚིག གིས།། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ཕུང་བའི་རྒྱུད།། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་ལྟར།། ལོག་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང།། འཇིག་རྟེན་བཅས་ཀར་འགྱུར་བ་དང།། གསང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར།། ཇི་བཞིན མ་ཡིན་བསླད་པ་ཡིན།། ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མི་མཐོང།། འདྲེས་པའི་ཐེག་པར་གྱུར་བའི་མཐུས།། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མེན་ཐེག་པར་འགྱུར།། རྫོགས་ཆེན་མ་བཅོས་དོན་དང་འགལ།། འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དོན ལས་ཉམས།། རིག་པ་རང་གསལ་ཀླུང་དང་ཕྲལ།། རྣམ་རྟོག་རྩོལ་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས།། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གསལ་བ་བཞིན།། འཛིན་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག། འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས།། ཇི ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་གཞག།རིན་ཆེན་ས་གཞི་འབར་བ་ལྟར།། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ།། པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ཡི།། དེ་ལྟ་ཉིད་ནི་ཆགས་དང་བྲལ།། ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཇི་བཞིན་དུ།། གདོད་ནས་མ་ སྦྱངས་ཅིག་ཅར་རྫོགས།། མ་བཅོས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར།། ཀུན་ཀྱང་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་གནས།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་བརྡལ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས ལྟར།། ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཉིད་དུ་འདུས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། གདོད་ནས་དཔག་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། མི་འགྱུར་ནག་པོའི རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་རྐྱེན་དང་བྲལ།། ལན་ཚཝ་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རོ་དང་ལྡན།། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ།། བཅོས་མེད་ཡེ་གསལ་ཉིད་དུ་གནས།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི ཚུལ་གྱིས་སུ།། རང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག། འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ལུང།། མ
Chinese
舍弃诸念。以远离一切分别念的觉性，处于不散乱的平等状态中，圆满于离念的法界。离于禅修，光明却无有分别。离于诠释之词，是平等的宝藏。非是任何事物，却也是一切事物。离于思虑，无有目标。离于作为，是觉性至上的虚空。法性未被造作，远离对境，因此无法安立为法与有法。平等性觉性是安乐的虚空。无二智慧不住于任何事物。空性的念头是低劣的心。在自生、无勤、任运成就中，无有胜劣，离于诠释。离于思虑，觉性不住于任何事物。于一刹那间，光明炽盛。未生之法界中，无有死亡。无有聚集与分离，处于法界之状态中。空性之空性，无有边际与中心。智慧之日于同一时刻升起。菩提心，从等同虚空之大虚空体性中，生与死皆不存在的第六品。之后，还有其他需要讲述的，是超越行道的至上智慧之道。以道与道的歧途，将无勤觉性应用于意义之中。将意义之理，以譬喻相结合，进入等同虚空之虚空的意义中。外内器情皆是法身。自生觉性是至上的虚空。离于作为，超越星宿之境。自生觉性是至上的道。离于诠释，具有体验的智慧，享用虚空之边际，于三界中是秘密的解脱道。无有来去之智慧光明。并非次第，而是同时存在。无有开展与收摄，即是如是。无有内外，即是法界。自生智慧是光明的照耀。于同一时刻遍布虚空。自明本王的三种体性。三身自显是觉性的妙用。原始存在与证悟之意义。应知其为意义之道。意义是不谬的中道。如实了知融入虚空之中。若加以观察，则是觉性光明的观察。于任何事物皆光明，却也无有任何事物。自生光明圆满平等。名相之言语超越对境。离于目标，是正直的中道。无有边际，虚空广大。光明且离于目标与趣入之法。无有增损，无有诽谤，是觉性的虚空。离于作为，圆满之意义。觉性具有光明的体验。不可言说，未曾言说，从清净中，以言说之音声而具轮。
English
Abandon all notions. With the awareness that is free from all conceptualizations, abide in a state of non-distraction and equality, perfected in the realm of non-conceptuality. Free from meditation, clear yet without conceptual thought. Free from words of expression, it is the treasure of equality. It is not anything, yet it is everything. Free from thought, there is no object. Free from action, it is the supreme expanse of awareness. The nature of reality is unconditioned, free from objects, therefore it cannot be established as a dharma or a possessor of dharma. Equality awareness is the expanse of bliss. Non-dual wisdom does not abide in anything. The notion of emptiness is an inferior mind. In self-arisen, effortless, spontaneously accomplished, there is no superior or inferior, free from expression. Free from thought, awareness does not abide in anything. In a single instant, light blazes forth. In the unborn realm, there is no death. Without gathering or separation, in the state of the realm. The emptiness of emptiness, without beginning or end. The sun of wisdom rises in a single moment. Bodhicitta, from the great expanse of space-like expanse, the sixth chapter where birth and death do not exist. Then, there is also something else to be said, which is the supreme path of wisdom that transcends going. With the path and the wrong paths of the path, apply effortless awareness to meaning. Combine the meaning of the meaning with examples, and enter the meaning of the space-like expanse. Outer and inner vessels are all dharmakaya. Self-arisen awareness is the supreme expanse. Free from action, beyond the realm of the planets. Self-arisen awareness is the supreme path. Free from expression, wisdom with experience, enjoying the edge of the sky, in the three realms is the secret path of liberation. The wisdom light without coming and going. Not gradual, but existing at the same time. Without spreading and gathering, it is just as it is. Without inside and outside, it is the dharmadhatu. Self-arisen wisdom is the light of light. Spreads across the sky at the same time. The three natures of the self-illuminating king. The spontaneous manifestation of the three bodies is the skill of awareness. The meaning of primordial existence and realization. Know it as the path of meaning. Meaning is the unerring middle way. Realize that it enters into the expanse as it is. If you examine it, it is the examination of the light of awareness. It is clear in everything, but there is nothing. Self-arisen light is perfectly equal. The terminology of signs transcends objects. Free from objects, it is the straight middle way. Without direction, the end of the expanding sky. Light and free from objects and the way to enter. Without addition or subtraction, without slander, it is the expanse of awareness. Free from action, the meaning of perfection. Awareness has the experience of light. Unspeakable, unsaid, from purity, with the sound of speech, it has a wheel.
Chinese
言说的名相差别，确立不可言说的觉性。虽说不可言说是言说的意义，但以不可言说来确立。若能通达不可言说的法界之路，便能远离一切言说与不言说。对于言说之王，至上的言语，不作否定与肯定之执着。以言说证悟不可言说之方式，应知如实显现。以不可言说之言语的错谬之词，若不能如实表示觉性，则自明本智至上之门，便与无分别方便之道相离。若无经论与上师之口诀，如实觉性便无有力量，以自证颠倒之音声，秘密行持乃是毁灭之因。犹如盲人牵引盲人，将堕入巨大之邪道悬崖。将转变为世间有为法，成为秘密毁灭之因。不如实乃是掺杂，不能见到真实确定的意义。以混杂之乘的力量，将转变为世间庸俗之乘。与大圆满无为之义相违背，从不变秘密之义中衰退。觉性自明与虚空分离，被分别念勤作之铁钩束缚。犹如明灯照亮一般，以无执无缘之力而行。如流水般的口诀，如其所住而安住。犹如珍宝大地燃烧一般，一切皆于如是性中显现。犹如红色莲花一般，如是之性远离贪着。犹如迦陵频伽鸟一般，从本以来未经勤作而一时圆满。犹如无为黄金之自性，一切皆于自明一味中安住。犹如太阳之精华一般，大悲无有来去而普及。犹如大海之波涛一般，显现任何事物皆融入于性中。犹如珍宝燃烧一般，从本以来无量任运成就。于如水晶般清净之自性中，如其所见而如是显现。于不变黑闇之自性中，法界无为远离诸缘。犹如具有盐分之大海，具有智慧解脱之味道。犹如广阔虚空一般，无为本净安住于性中。以无有作为之方式，趣入自明觉性之义。以无有生灭之瑜伽，如何于平等性中显现。境心二无二相遇之经论，མ
English
Through the distinctions of expressed names, the inexpressible awareness is established. Although the inexpressible is the meaning of expression, it is established through inexpressible expression. When the path of the inexpressible Dharmadhatu is realized, one is separated from all expression and non-expression. Towards the king of expression, the supreme speech, one does not hold onto negation or affirmation. The way to realize the inexpressible through expression, should be known as clearly manifested. Through the mistaken words of inexpressible expression, if the nature of awareness is not truly represented, then the supreme gate of self-illuminating primordial wisdom is separated from the path of non-conceptual means. Without the scriptural authority and the guru's oral instructions, the power of true awareness is absent, and with self-realized perverted sounds, secret conduct becomes the cause of ruin. Like a blind person leading a blind person, one falls into a great cliff of wrong paths. It will transform into conditioned worldly phenomena, becoming the cause of the destruction of secrets. Not being true is adulteration, and the true definitive meaning is not seen. Through the power of becoming a mixed vehicle, it will transform into a vulgar worldly vehicle. It contradicts the meaning of the unconditioned Great Perfection, and declines from the meaning of immutable secrecy. Awareness, self-illumination, is separated from the expanse, and bound by the iron hook of conceptual effort. Just as a lamp illuminates, it proceeds with the power of non-grasping and unconditionedness. With oral instructions like a flowing river, it remains as it is situated. Like a precious earth ablaze, everything is clear in suchness. Like a red lotus, suchness is free from attachment. Like a Kalavinka bird, it is spontaneously perfected all at once, without cultivation from the beginning. Like the nature of unconditioned gold, everything abides in self-illuminating oneness. Like the essence of the sun, compassion pervades without coming or going. Like the waves of the great ocean, whatever appears merges into suchness. Like a burning precious jewel, it is spontaneously perfect and immeasurable from the beginning. In the nature of purity like crystal, it appears as it is seen. In the nature of unchanging darkness, the Dharmadhatu is unconditioned and free from conditions. Like an ocean full of salt, it possesses the taste of wisdom and liberation. Like the vast sky, unconditioned primordial purity abides in suchness. Through the way of non-action, one enters the meaning of self-illuminating awareness. Through the yoga of non-arising and non-ceasing, how does it appear in equality? The scriptures of the meeting of non-duality of object and mind, མ