Tibetan
་ནས་འདར་མེད་རང་བཞིན་ལ།། དམ་ཚིག་གྲངས་ཀྱིས་བསྲུང་དང་བྲལ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན་བསྟན་ཡང།། ཡེ ནས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་འདིར་གཅིག།ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གང་གནས་པ།། ཡེ་ནས་གཅིག་པས་འཐུན་བསྡེབས་ལ།། རང་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་མངག་མཁས་པ།། མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་དེ་མཁས་པས།། རྩ་བ་ཆོས་ དབྱིངས་འདིར་འདུས་པས།། ཚིག་ལ་མཁས་པར་བྱ་མི་དགོས།། མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་མིག། ཐོས་པ་མི་རིགས་སྙད་དང་བྲལ།། འདི་ལྟར་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་གདོད་ནས བྲལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཐ་དད་མེད།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ལ།། སྒོམ་པ་འཁྲུལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པ་ལ།། སྤྱད་དང་མི་སྤྱད་རིས་མེད དེ།། ཐོགས་ཆགས་མེད་དེ་རྟོག་པའི་ལས།། དོར་དང་མི་དོར་འཛིན་པ་འཁྲུལ།། ཡེ་ནས་ཆེ་བཙན་བདག་གྱུར་ཅིག། ང་ལས་མ་བྱུང་མེད་པ་དང།། རང་གིས་རང་ལ་དབང་སྒྱུར་བས།། རིམ་པ་དབང་གི་བགྲོད་དང བྲལ།། དམིགས་དང་ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དོན།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རང་ཤར་བས།། བསྒྲུབ་ཅིང་བཙལ་བ་གདོད་ནས་མེད།། དེ་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་མན་ངག་འཁྲུལ།། ཡེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལ།། སྤྲོས་པ་མེད ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའང་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། དེ་ཕྱིར་དགོས་པ་འདི་ལ་མེད།། རིག་པ་མཚན་མར་མ་འབྲངས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། བསླབ་ཏུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། 3།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན།། རང་བྱུང་རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ།། ལྟ་འདོད་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པའི ལམ།། གདོད་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པས།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་སྣང་བ་མེད།། གདོད་ནས་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ལ།། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཅི་བྱར་ཡོད།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་ཞེས་སྟོན་པ་འཁྲུལ་པའི ལམ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ།། སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེས་མཚོན་ཡང།། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡིན་ཏེ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་གང་གནས་པ།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། སྐྱེ་བ་མེད པས་འགགས་པའང་མེད།། དེར་སྣང་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལ།། དགག་དང་མི་དགག་རྟོག་པའི་ལམ།། མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ།། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད།། མ་བཅོས་མ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཉམ ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐ་སྙད་བྲལ།། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན།། སྐྱེ་ཤི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་ལམ།། དེ་དག་གཉིས་པར་དབྱེར་མེད་པར།། གདོད་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཐུགས།། འཛམ་བུ་གསེར་གླིང ཇི་བཞིན་ནོ།། རང་བྱུང་རྨད་གྲགས་སྙིང་པོ་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་པས།། ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་བཞིན།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རང་བཞིན འདུལ་དང་ཐུགས་རྗེས་འདུལ།། ཐབས་དང་དྲག་ཤུལ་ཉིད་དག་གིས།། གཅིག་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་མི་མཛད།། ཟླ་བ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པ་ལ།། འཁྲུལ་པས་སྐྱེ་འབྲིར་མཐོང་བ་ལྟར།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། སྐྱེ ཤིར་འདོགས་པ་གློ་བུར་ཡིན།། མ་རྟོག་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་པ།། ཡང་དག་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་འདོད་དགུར་གྱུར་པའི་དཔལ།། དེ་ཡང་རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཡིན།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི མཚན་ཉིད་ལ།། ཆོ་འཕྲུལ་མཚན་མ་ཅི་སྣང་ཡང།། འགག་པ་མེད་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱི།། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན།། འབབ་ཆུ་ལུ་མ་ལྟེང་ཀ་དང།། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་ལ་སོགས་པ།། ཆུ་དང་གཤེར་བར་བྱེ བྲག་མེད།། གཟུགས་དང་རྒྱུན་དང་བུམ་པ་དང།། མི་མཐུན་བྱེད་བྲག་མཐའ་ཡས་པ།། འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། དེ་ཉིད་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལྟར།། སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་དགེ་སྡིག་དང།། ཆགས དང་མ་ཆགས་བླང་དང་དོར།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གཅིག། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྐྱེ་ཤི་མཚན་མ་གདོད་ནས་དག། གང་ཞིག་དག་པར་རོལ་བ་ནི།། ནམ མཁའ་དག་ལ་འཁྲུལ་འདོད་འདྲ།། སྐྱེ་ཤི་སྤངས་ནས་མེད་འདོད་པ།། གཟུགས་འགགས་ནས་ནི་གྲིབ་འཚོར་འདྲ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ན།། སྐྱེ་ཤིའི་རྟོག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། བདེ་སྡུག་ཁྱད་པར་གང་བྱུང བ།། སོ་སོར་སྣང་བ་མའི་གག་གོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་བསྟན་པ།། སོ་སོར་དོན་དྲུག་བྱ་བ་མེད།། དེ་ཀུན་རྫོགས་ཆེན་ངང་ཡིན་པས།། མཁའ མཉམ་ཀློང་དུ་ངེས་པར་འདུས།། རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད།། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལ།། གཡོ་མཚན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ ལ།། འདམ་སྐྱེས་ཉེས་པ་གདོད་ནས་དག། འཇམ་དང་ལེགས་དང་མདོག་གསལ་དང།། བསིལ་དང་མི་སྙེད་རིང་དུ་འཚོ།། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བྱུང།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཆོས་ཉིད་དགག་པར་ག ལ་འགྱུར།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་འདི་ལ།། བསམ་པས་མཐའ་ཐུག་ག་ལ་འབྱུང།། སྐྱེ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ།། བྱུང་ཚོར་མ་བཅོས་བདལ་བའི་དབྱིངས།། ཉོན་མོངས ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀློང།ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སུ།། འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་ཤར།། ཤར་མེད་ནུབ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རོལ་པར་གཅིག། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཅི་ཞེ་ ན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་ཤེས་པས།། དེ་ལ་མཚོན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི།། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསམས་པས་ཕྱིན།། ཀུན་བཞི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ།། འགྲོ་དྲུག་བྱང ཆུབ་སྙིང་པོར་སྒྲལ།། འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག་པར་སྦྱངས།། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རོལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་ཉིད།། མི་ཆགས་མི་དགོས་བདེ་བ་ཆེ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། རིང་དུ་བཙལ བས་ཅི་ཞིག་རྙེད།། རྙེད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག། བཙལ་བས་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐུག། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་གསལ་བས།། མ་རིག་འཁོར་བ གདོད་ནས་མེད།། དེ་ཡང་རང་བྱུང་དག་པ་ཡིན།། གདོད་ནས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་གང་གིས་བཏགས།། ཡེ་ནས་སྟོང་ཆེན་མཆོག་ཉིད་ལ།། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའང་གོལ་བའི་ལམ།། གདོད་ནས་རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་ལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སུ་ཡིས་བཏགས།། དོན་ཉིད་རང་བྱུང་སྐྱེ་ཤི་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར།། ལོག་རྟོག་ཚིག་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ།། ལོག་རྟོག་སྒྲ་ཕྱིར བློ་འབྲངས་པས།། དགེ་སྡིག་གདོད་ནས་མེད་ཅེས་སྨྲ།། སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང།། གང་ཞིག་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད།། དེ་ཉིད་བླང་དོར་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཆེད་དུ་བྱས་པས་བླང་དོར་བས།། ལོག་པར་ལྟུང བའི་གགས་ཆེན་ཡིན།། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་པས།། ལོག་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྱུར།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་རི་བོ་འཇོམས།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་བྱང་ཆུབ་ན།། གཞན་ལྟ་སྨོས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས།། བླང དང་དོར་བ་རྟོགས་པ་ཉིད།། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཡ་མི་ང།། དགེ་དང་སྡིག་པར་མི་འབྱེད་དེ།། མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོར་ཡེ་གཅིག་ཕྱིར།། མཉམ་པར་མ་གཞག་མ་ཡེངས་ལ།། ཏིང་འཛིན་མཚན་མར་བཏགས་པ ཟད།། ཏིང་འཛིན་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ས་བཅུ་བགྲོད་མེད་དུས་གཅིག་རྫོགས།། གང་ལའང་མི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྟོང་པའི་སྟོང་པ
Chinese
從此無動搖自性中，不以數量守護諸誓言， 雖已開示八萬四千法，然從本初此廣大虛空中唯一。安住於一明點之中，從本初唯一故和合，自心法界自在者，於無邊一切彼自在。根本匯集於此法界，故不需精通詞句。親眼未見而能見之眼，聽聞超乎尋常言說。如是精通瑜伽士，見解本初即離執著。於無可修習之法界中，修與不修無差別。於本初無造作之精華，修習乃是錯謬之歧途。於虛空無涯之行持中，行與不行無有界限。無有滯礙乃是分別之業，捨棄與不捨棄執著乃錯謬。從本初成為偉大勝利之主，無有非我所生之物，以自力掌握自身，遠離次第權力之行。所緣與所知成就之義，自生心性自顯現，故本初即無成就與尋覓。因此，成就意義之口訣乃錯謬。從本初明點之自性中，無有擴展亦無收縮，執著為一亦是錯謬之路，因此於此無有需要。由於智慧不隨逐相，故自生本智圓滿於本位。菩提心虛空藏之大續中，無可修習之第五品。3，此後另有應說者，無有生死聚散之義，於自生離念本智中，欲見之念乃是錯謬之路。本初無有因與緣，故一切無有生死之顯現。於本初即無有之法中，說有與無有何用？於無生之法性中，宣說生乃是錯謬之路。於本初未生之精華中，如何成就已生之體性？雖以未生本身來表示，然如是彼即是邊際，於決定之義中所安住者，於未生之精華中，無有生故亦無有滅。於彼顯現彼本身之精華中，否定與不否定乃是分別之路。如鳥跡於空中，無有生與未生、滅。無造作無錯謬之法界，平等法身離言詮，彼一切教法皆是名言，生死輪
English
From this unwavering nature, Not guarding vows by number. Though eighty-four thousand teachings are shown, From the beginning, one in this vast space. Dwelling in a single bindu, From the beginning, united by oneness. Skilled in commanding one's own mind in the Dharmadhatu, Skilled in that for all the boundless. Root gathered in this Dharmadhatu, So there's no need to be skilled in words. Eyes that see without seeing directly, Hearing beyond ordinary speech. Like this, the yoga of the skilled, View is free from grasping from the start. In the Dharmadhatu where there's nothing to meditate on, There's no difference between meditating and not meditating. In the essence that's unmade from the beginning, Meditation is a mistaken, wrong path. In the conduct of boundless space, There's no limit to practicing and not practicing. Unobstructed, it's the work of thought, Abandoning and not abandoning is mistaken grasping. From the beginning, become the great, powerful lord! There's nothing that didn't come from me, By controlling oneself with one's own power, Free from the path of sequential power. The meaning of accomplishing the object and the knowable, Since self-born mind itself arises, There's no accomplishment or seeking from the start. Therefore, the pith instructions for accomplishing meaning are mistaken. From the beginning, in the nature of bindu, There's no expansion and no contraction. Grasping as one is also a mistaken path, Therefore, there's no need for this. Since awareness doesn't follow after signs, Self-born wisdom is perfected in its place. From the great continuum of the Bodhicitta Space Treasury, The fifth chapter, which cannot be taught. 3 Then, there are other things to be said, The meaning of no birth, death, gathering, and separation. In self-born, thought-free wisdom, The thought of wanting to see is a mistaken path. Since there's no cause and condition from the start, All appearances of birth and death don't exist. In this Dharma that doesn't exist from the start, What's the use of saying there is or isn't? In the nature of Dharma that has no birth, Declaring birth is a mistaken path. In the essence that's unborn from the start, How can the nature of what's born be accomplished? Though it's indicated by the unborn itself, Like that, that itself is the limit, What dwells in the definitive meaning, In the essence of the unborn, Since there's no birth, there's also no cessation. In the essence of that appearance itself, Denying and not denying is the path of thought. Like the path of birds in the sky, There's no birth, unbirth, or cessation. The Dharmadhatu that's unmade and uncorrupted, Equanimity, Dharmakaya, free from terms. All those teachings are terms, The cycle of birth and death
Chinese
幻化轮涅之道，二者无别， 本初无生无死之心，如赡部金洲。 自生奇妙心髓，诸佛之主， 周遍慈悲生起，如虚空百万日。 自生慈悲加持力，自性调伏，以慈悲调伏， 以方便与猛烈，一个也不舍弃。 如月亮无生灭，错觉见为生灭， 未生心髓菩提，执着生灭是虚妄。 不思、邪思、偏思，于未证悟之众生， 以方便成办所欲之功德，亦是自生心性。 如广阔虚空之体性，显现何种神变相， 无碍显现，然彼即是虚空之自性。 如河流、水滴、水坑，以及湖泊、泉水等， 水与湿性无差别，形状、流淌、瓶子等， 无尽不同之作用，随欲享用，随欲转变， 彼如黄金一般无二。 生、死、聚、散、善、恶，贪执与不贪执、取与舍， 有、无、常、断等等，自生智慧即一。 于等同虚空之坛城中，生灭之相本初即无， 若执着清净而耽著，如于清净虚空欲生错觉。 舍弃生死而欲求无，如形体消失而欲寻影。 若证悟无生无死之自性，何须言说生死的分别？ 苦乐之差别显现，各自显现是无明之迷惑， 自生大智慧，除此之外别无他物。 所诠示之乘之差别，各自无有实义， 彼皆为大圆满之自性，故决定汇集于等同虚空之中。 自生法界虚空中，无有分别念之尘垢染污， 过患即是功德，动摇之相转为大菩提。 如红色莲花，本初即无淤泥之过患， 柔软、美好、颜色鲜明，清凉且长久生长。 彼功德即由此而生，分别念、智慧、法性， 于法性中若作破立，则成过患，不可思议。
Chinese
對於此，以思維窮盡之處在哪裡產生？ 生死本身也是法性之界，痛苦本身也是菩提道。 現象感受不加改造廣大之界，五毒也是智慧之界。三界本來就在法界中，六道顯現為勝者的佛子。 無顯現無隱沒，即是如是性。 那即是自生遊戲為一體。 如此確定是為什麼呢？ 以思維無法測度之界而知曉， 對於那雖然可以用譬喻，但以思維不可思議而超越。 普賢（昆图桑波）如虛空之壇城，放射自生光芒之壇城。 將六道救度至菩提心要，輪迴本來就淨化。 無論如何顯現都是智慧遊戲，無論如何顯現都是普賢（昆图桑波）本身。 不貪執不希求，大樂。 這是菩提心之教言。 長久尋找又能找到什麼呢？ 對於無法尋得之法界，立即成為菩提心要。 尋找時自生與自相遇。 在自明智慧之宮殿中，以百萬太陽之光明照亮，無明輪迴本來就不存在。 那也是自生清淨。 對於本來就恆常廣大者，誰安立了生死二者？ 對於本來就空性廣大殊勝者，說空性也是歧途。 對於本來就自生智慧者，誰安立了因和緣？ 意義本身是自生無生死，在無聚集分離而未了悟時，以邪念之詞語強行地，捏造無生死，因為邪念之聲音而追隨心識，說善惡本來就不存在，這是誹謗墮入大地獄。 任何不取捨而行持者，那即是廣大之取捨，以特意造作之取捨，是邪見墮落之大障礙。 任何了悟那意義者，邪行轉為菩提道。 掌握時摧毀勤作之山，魔之行徑也是菩提時，何況其他所見還需要說什麼呢？ 了悟取捨本身，無論如何行持也不羞愧。 不分別善與惡，因為平等性本質上是一，在不作意不散亂之時，安立禪定之名稱而窮盡。 禪定平等之狀態中，十度波羅蜜同一時間圓滿，十地無需行進同一時間圓滿，不住於任何，即是如是性，空性之空性。
English
For this, where does the end of thought arise? Even birth and death are the realm of Dharma nature, even suffering is the path to enlightenment. The expanse of uncorrected phenomena and feelings, the five poisons are also the realm of wisdom. The three realms are originally in the Dharma realm, the six realms appear as the victorious sons of the Buddhas. Without appearing, without disappearing, it is suchness itself. That itself is the unity of self-arisen play. What is the certainty of this? By knowing the realm beyond thought, although it can be illustrated with metaphors, it transcends by thinking about the unthinkable. Kunzang (Samantabhadra) is like a mandala of the sky, radiating the mandala of self-arisen light. Saving the six realms to the heart essence of enlightenment, samsara is originally purified. Whatever appears is the play of wisdom, whatever appears is Kunzang (Samantabhadra) himself. Without attachment, without desire, great bliss. This is the teaching of the mind of enlightenment. What can be found by searching for a long time? For the Dharma realm that cannot be found, it immediately becomes the heart essence of enlightenment. By searching, the self-arisen meets the self. In the palace of self-luminous wisdom, illuminated by the light of a million suns, ignorance and samsara are originally non-existent. That is also self-arisen purity. For the one who is originally great and eternal, who has established the two, birth and death? For the one who is originally great emptiness and supreme, even speaking of emptiness is a wrong path. For the one who is originally self-arisen wisdom, who has established cause and condition? The meaning itself is self-arisen without birth or death, without understanding the absence of gathering and separation, with the words of wrong thoughts forcibly, fabricating no birth or death, because of the sound of wrong thoughts, following the mind, saying that good and evil are originally non-existent, this is slander and falling into the great hell. Whoever acts without acceptance or rejection, that itself is the great acceptance and rejection, with the acceptance and rejection of intentional creation, it is a great obstacle to falling into wrong views. Whoever understands that meaning, wrong actions turn into the path of enlightenment. When grasped, the mountain of effort is destroyed, when the actions of demons are also enlightenment, what need is there to mention other views? Understanding acceptance and rejection itself, no matter how one acts, one is not ashamed. Not distinguishing between good and evil, because equality is one in essence, in the absence of intention and distraction, establishing the name of meditation and exhausting it. In the state of meditative equality, the ten perfections are completed at the same time, the ten bhumis are completed at the same time without traversing, not abiding in anything, it is suchness itself, the emptiness of emptiness.